人生于世，为人不可随便苟且。俗话说，君子彬彬有礼。与人相处，须时时以礼相待，方为君子之所为。再者，要是对别人有所希冀与要求，那就应当先拿出自己的诚恳来，这其中，礼是一个重要组成部分。何谓礼？梁先生说：“礼的内容实质是情理，是情理之表现出于体貌间者。”因此，为人处世，言行举止之间，得体知礼，才是和谐之道。
生命之深密处乃礼之根本
梁先生语录：
我们讲仁的时候，说仁者的生活是一团和气。因为他有和乐的心，所以他一举一动无论怎样都是优美文雅。此见之于言辞举动之优美文雅，是从生命之深处发出。生命之深密处，乃是真正之优美文雅，此是礼乐之根本。所谓无声之乐，无体之礼是也。
亚里士多德曾说：“一个人不跟别人打交道，他不是一个神就是一个兽。”由此可见，人生活在这个世界上，总是要与他人打交道的，这样一来，就涉及一个处理人与人之间的关系问题。也就是说，在与人打交道的过程中，需要一定的交际之道才能实现预期的交际目标。其中至关重要的交际之道，就是礼貌。
玛丽·蒙塔吉说：“礼貌不用花钱，却能赢得一切。”的确，在与人打交道的过程中，以礼示人，便可能达到事半功倍的效果。很多时候，一个人之所以失败，可能完全无关其他，比如能力、气质，只是因为他不知礼，不讲礼。由此可见，礼貌对个人的生活乃至人生起着至关重要的作用。试想，一个不懂礼貌的人，又怎能与人和谐相处呢？
所以说，人生活在这个世界上，要与人和谐相处，须得做个得体知礼的人才行。不然不仅有损自己的形象，也难以与他人建立和谐的人际关系。可以肯定地说，在任何时代，没有朋友，没有人脉的人，都是给自己的成功添加阻碍的人。尤其是在今天这个时代与社会，从某种程度上说，人际关系和谐与否直接决定个人或是企业的生死。由此更能了解礼貌的重要性。
但是，礼，似乎是个虚幻而又玄妙的东西。究竟什么是礼？礼的本质是什么？了解了这些，才能更好地讲礼、行礼。正所谓知根知底。否则，就可能走上本末倒置的歧途。
关于这一点，通晓儒家智慧的梁先生说：“礼者不是指仪节之礼，而为生命之理。”我们该如何理解梁先生的这句话？不妨以标点为标志，打成两截来理解。
一般情况下，一切事物的本然都是形式与内容的结合体。比如汉语中一个语法结构，其在形式上表现为按“主谓宾”的顺序组合而成的一句话；而在内容上，或者说深层意义上体现某种语法意义。语法形式与语法意义结合在一起，才成其为一个完整的语法结构。而梁先生所强调的“礼者不是指仪节之礼”也是这样的意思。礼不等于仪节。它也是礼之形式与内容（本质）的结合体，而不等同于形式。形式只是礼的外在表现。比如，你某天遇到麻烦，于是很有礼貌地寻求路人的帮助。别人见状，因你的礼貌，顿生恻隐之心，热心相助。正因为别人看到了你表现于外的礼貌，于是欣然相助。
但是，礼不完全等于外在的表现。它还有自己的本质内涵。归根结底，别人之所以欣然相助，还在于其透过你外现的礼貌方式，比如措辞、说话语气等，看到了你内在的礼貌之心，感动于此，因而愿意相助。不然，人们往往会选择冷眼旁观。
这就是对前半截的理解。结论就是，礼是形式与内容的结合体。更为贴切地说，礼是仪节与真情诚心的结合体。
而梁先生的“礼为生命之理”又作何解释呢？这要从仁说起。梁先生说：“我们讲仁的时候，说仁者的生活是一团和气。因为他有和乐的心。所以他一举一动无论怎样都是优美文雅。此见之于言辞举动之优美文雅，是从生命之深处发出。”
据此看来，仁者之所以令人钦佩，就在于他那从生命深处发出的优美与文雅。正因为是生命深处的呼唤，所以仁者能让自己的生活一团和气。人生于世，与人相处中人们注重礼仪之道，不正是要让自己的生活和气的表现吗？但是，若要达到仁者那样的和气，礼也须得来自生命深处才好。试想，假如把礼作为建立和谐人际的一种工具或是手段，势必会打上私心的烙印，表现为企图或居心，别人不是傻子，当这样的私心被识破的时候，又何谈和谐？
所以说，真正的礼，也当是从生命深处而来的。对此，梁先生说：“生命之深密处，乃是真正之优美文雅，此是礼乐之根本。”据此来看，礼的本质在生命之深密处。综合上文可知，礼是表面的仪节与生命深密处的真情实意的结合。
可见，所谓“生命之深密处”是人心的内在要求，是自然之情、之心的流露。用梁先生的话说，“故礼者，都是由柔嫩的心处世接物自然所表现出来者也。”
的确，礼之根本当为生命本身所自然流露出来的柔和之美，其终极目的是为了让自己的生活和谐。因此，在与人交际的过程中，人们才会格外地注重礼仪之道。讲礼、行礼不仅是自身追求和谐人际关系的要求，更是自身内心的柔和之美的自然流露。
正如梁先生所强调的，“见之于言动举止者是为礼，而贯乎一切。礼节之中者即我们所谓情理也。本来只有所谓主观的情理，但由一件一件表示出来，也可以说是许多情理”。倘若礼的本质或者说来源不是来自生命深处的柔美之心的自然流露，那就可能不合情理，不合情理就无法贯彻一切。若礼的本质是生命之理，那么，在与人打交道的时候，不讲礼、不行礼，心里便会觉得不合适。而这，也正是礼的威力所在。
综上可知，礼的本质，乃为生命之深密处，是生命之理。更为准确地说，是在处世接物时，内心深处所自然表现出来的真情实意。为何说这样的情与心就是生命之理呢？如果以人性本恶的观点为支撑，不就不推自翻了吗？其实不然。
在颜渊问仁的过程中，孔子说过这样一句话：非礼勿听，非礼勿言，非礼勿视，非礼勿动。对此，梁先生认为，这样的说法很切实，也非常有声威，这也是指生命之理。常人认为，孔子这话的意思是，不合情理的话，不去试、不加评说。梁先生反驳道：“夫非礼之事，你可能禁其不入吾人之眼耳，况不曾接触，又何能知其为非礼耶？！”
可见，礼是生命之理。它要求人们的言行举止通通不要离开生命之理。这是坚持生活之本然的方式，也是和谐人际关系的最佳方式。
礼是自然的，而非人为
梁先生语录：
礼还是自然的，就是天理，不是人为。不过有人为的嫌疑。
谈到礼，我们可以肯定地说，生活中处处都有礼貌的身影。中国素来被人称为“礼仪之邦”，古代君王以礼乐治天下，与人相处，强调“礼尚往来”等，无不是有礼貌、讲礼貌的表现。
事实上，自古至今，人从刚落地的那一刻起，便处于一系列的礼仪之道中。比如对父母长辈要尊敬，特别是在古代，“君君、臣臣、父父、子子”，人与人之间的身份都有严格的界限。今人因此将有明确的高低贵贱之分这一点，视之为糟粕，但是，不可否认的一点是，它是注重礼仪之道的表现。
而在今天，礼仪之道也无不深入我们的生活之中。例如，待人接物要有一定的礼仪之道，客人来访，要倒茶水；客人送礼，要回礼，等等。从某种程度上说，这些行为都是服务于人与人之间的交际。直白地说，就是服务于处理人与人之间的关系。
由此看来，礼仪之道与法律、规定等相似，都是以条条框框给人以束缚，以求表面的和谐。也就是说，它根本就不问内容，只注重形式。比如说，有人在公交车上看到长者不让位，旁人以不讲礼貌，不尊老爱幼的理由对他加以批评。不管他究竟有没有尊敬老人的心，只看他有没有让座位的行动。依此，人们判断他是否是个有礼貌的人。
据此观点，礼貌是人为而得的。就好比是法律制度，还是人为制定的。人们制定它，再用它去规范自己的言行举止，以求合理与和谐。果真如此，那岂不是人人都活于虚伪之中？这该从何说起？
例如，不论人性本善还是本恶，一个正常的世界总是既有好人也有坏人的。好人未必都是讲礼貌的人，坏人也未必都是粗鲁无礼之人。好人本没有讲礼貌的愿心，可是出于对礼仪之道的遵守，还是要做出讲礼貌的样子来。比如，对父母行孝时照搬书本，书上说给父母洗脚就是行孝，于是给父母洗脚；书上说给父母买衣服是尽孝，于是给父母买衣服……借固规俗套对父母行孝，而父母实所需，却不知；孝子之肺腑，却没有……这真的是尽孝吗？
关于这一点，梁先生发问道：“（若）礼是人为而非顺乎天理，岂不是用礼以改吾人之原样的生活么？”如果礼是人为的，那么就恰好论证了“人性本恶”的观点。因为人性本恶，所以，在与人打交道的过程中，为了不行恶，除法律外，要以礼来规范。但是，不论是回顾我们自身的生活经历，还是观看他人的生活经历，我们都能发现，在与人打交道的时候，行礼，讲礼，绝大多数时候，是出于自身内心的情与理。比如，我们之所以孝敬父母，更多的时候，并非出于义务与道德的要求，而是出于我们内心对父母的爱，外化为尊敬父母，知父母冷热。
在这一点上，梁先生说：“礼是自然的，就是天理，不是人为。不过有人为的嫌疑。其实，所谓礼者即是人情的自然要求，并不是人情外面假的形式。凡是寻常的礼都是如此。”
的确，礼是自然的，礼是真心实意的，而非人为。如果礼是人为的，那么，在与人打交道的过程中，因为偏重形式而虚假，试问，这与行骗有两样吗？因为出乎自然，源自内心深处的要求，而讲礼、行礼，若不这样，便觉得不合适。觉得不合适，就是里外不一致，行礼与否，是外在的形式，行则与内心的情理合一；不行，则有冲突。总之，礼乃发乎内心之自然。
人生于世，如果我们以发乎内心自然的礼待人，与人相处，便能赢得他人的好感。而这，对建立和谐的人际关系是一个极大的帮助。因为发乎情，动乎心，所以真，因而美，继而和谐，这也正是梁先生写《礼乐的态度》所要表现的一个重要观点。
回到我们的现实生活中来，若要做一个得体知礼的人，以建立和谐的人际关系，就应当知道，礼是自然的，而非人为。因此，不论是在与陌生人打交道的过程中，还是在与熟人乃至至亲的人相处的过程中，都应当做一个讲发乎内心之礼的人，坚决不做偏重形式而内心虚假的人。这样才能真正与人和谐相处，享受世间的美好。
少自觉之力，难以得体知礼
梁先生语录：
一个人缺乏自觉的时候，便只像一件东西而不像人，或说只像一个动物而不像人。自觉真真是人类最宝贵的东西！
梁先生说：“只有在我的心里清楚明白的时候，才是我超越对象、涵盖对象的时候；只有在超越涵盖对象的时候，一个人才能够对自己有办法。”
人生活在这个世界上，若想求而有所得，无不需要梁先生所说的“心里清楚明白”，即便是“难得糊涂”，也不例外。这里所说的“糊涂”，得自内心清明的大智若愚。真正心里糊涂的人，是无知，或是愚蠢。这样的人，若想卓有成就，大有天方夜谭之意味。
在与人相处的过程中，要做到得体知礼，亦然。前面我们说，礼是自然的，而非人为。其所强调的是讲礼、行礼之心的主观性，即向内用力，有知礼之心，才能自然地向外舒发讲礼之心，但它并未指明向外用力时该注意的问题。
人生于世，若要与人建立和谐的人际关系，做一个得体知礼的人，我们就得知道向外用力——真正讲礼、行礼——时应当注意的问题。可以说，当我们讲礼、行礼时需要有一定的形式，比如，给老人让座，帮老人扛东西，就是尊敬老人的表现。又如，平辈交往，必要的礼节也是不可少的。你送我东西，我说声谢谢就是礼貌的表现。再如，素昧平生的人在危难时刻伸出援手，对此，向其致以诚挚的谢意也是讲礼貌的表现。
这些形式，看似不过是举手之劳，可能人尽皆知这是该有的礼貌，但并非人人都能做到。因为不是人人都有这样的自觉力。
何以见得？
世上不是人人都能做到知行合一的。相反，很多时候，人们反而会走上知行不一的道路，甚至可能有截然相反的情况。比如，可能人人都要求自己谦和、公平、检点、慈爱，但是，诚如梁先生所言，人很容易不谦和，很容易不公平，很容易不检点，很容易不慈爱。其原因还是我们的自觉力不够。因此，现实情况与我们内心的要求有出入，言下之意，便是知行不合一。
生活中，凡事不能以足够的自觉力去对待，是难有所成的。比如一个人，常常说与人相处要礼尚往来，而自己只是一味地享受别人待自己的好，却不曾付出一星半点，这样的人，若要说自己是一个得体知礼的人，无异于自取羞辱；与此同时，这样的人要做一个得体知礼的人，也是徒然的。因为只有言，没有行。归根结底，还是少了行动的自觉力。比如，受到他人无私的帮助，明知道要说声谢谢才是礼仪之道，可是，却还是懒于践行，到底还是没有说。试问，这能算是得体知礼者吗？答案自然是否定的。于己，会自责，会内疚，会觉得不合适；于他，在意的，会认为这样的人很没有礼貌；不计较的，会觉得这样的人有点冷漠。
