所以说，人生的目的，不是完全由我们自己的意识决定的，有时甚至难以为我们自身的意识所左右。因此，如梁先生所言，人生不好说有目的。然而，人生于世，一辈子总是会成就一定的目的的。究竟自己的人生最终会有什么样的目的？这也不是人们苦苦思考便能获得的。对于这一点，不如顺其自然吧。从梁先生的观点来看，就是不要“太偏于看生活是人为的”，要“顺天理之自然”。
佛说：“若能一切随他去，便是世间自在人。”对于人生的目的，也当有这样的心态。不然，其内心之苦，是难以摆脱的；而其生活之重，也是难以负荷的。
举个很简单的例子，有的人终其一生在追逐，比如成为一个歌手，将它当做人生的全部目的、唯一目的。但是，几十年下来，落拓形迹，人生的目的何在？在远方，始终在远方，忘不了，望不尽，也摸不到。
当理想遇上现实，主观遇上客观时，通常败阵的是前者，而非后者。当然，这并不是说理想不能追，一生要得过且过。相反，这里所要强调的是，要成就人生的目的，当从主观上解放自己，做一个顺其自然的人，以摆脱不必要的失败、磨折与打击之苦。并且，要看到，“其实整个的生活，意识哪能作主宰，他只能主宰表面的一小部分而已。我们问人生之意义、价值、目的时，即等于说人生是由有意识而来”。若不然，就容易脱离实际，走上“意识先于存在”的形而上学的歧途。
所以说，人生不好说目的，顺天理之自然。
但，顺天理之自然，不是完全听天由命，不做任何努力与改变。相反，我们应当带着对理想的热情不断地改变自我，超越自我，最终成就自我，与此同时，还要禀着对客观现实的尊重，从实际出发。
换句话说，就是因主观意识而有实际行动，更要尊重现实，顺其自然，不做空想主义者和不切实际者。这样一来，才能在脚踏实地的努力与执着的追求下，让人生的目的“得来全不费工夫”。而这，也正是顺其自然的魔力之所在。不然，人们很可能将自己掷于现实之苦与内心之苦的枷锁之中，无法获得人生的目的。可见，顺其自然有着重大的意义。
关于顺其自然的重要性，有这么一个故事：
有一次，惟俨禅师带着弟子道吾和云岩下山，途中惟严禅师指着林中一棵枯木问道：“你们说，是枯萎好呢，还是茂盛好？”道吾说：“当然是茂盛的好。”禅师摇摇头道：“繁华终将消失。”听完师傅的话，云岩便说：“我看是枯萎的好。”岂料师傅还是摇了摇头：“枯萎也终将成为过去。”恰巧在这时候，对面走来一个小沙弥，他从容地答道：“那就让枯萎的枯萎，让茂盛的茂盛吧。”禅师听毕颔首赞许道：“小沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是修行的态度。”
禅师的“听其自然”与梁先生的“意识难以主宰生活”的道理是一致的。人生于世，要成就自己的人生目的，顺其自然的心态不能没有。人生有喜有忧，生活有悲有乐。凡事难以从主观定夺。人生的目的更是如此。
所以说，身处世间，须知，人生不好说目的，不如顺其自然，从眼下着手，脚踏实地做好每件事，谁知，人生的目的，会不会不期而遇呢？
生即是活，活亦即生
梁先生语录：
“生”与“活”二字，意义相同，生即活。活亦即生。
梁先生说：“所谓生活者，就是自动的意思；自动就是偶然。偶然就是不期然的，非必然的，说不出为什么而然的。”乍一看，可能会觉得这话缺乏理据性。何以见得？
可以说，生活中，我们无时无刻不在强调发挥主观能动性的重要性。比如“勤能补拙”“命运是掌握在自己手中的”“自助者天助”等，这些无不在强调主观能动性的重要性。也就是说，生命的背后没有一个掌管命运的鬼神，一切都不是自动的、机械的，而是主动的，可以改变的。
但是，梁先生所强调的自动，并非是宿命论上所谓的轮回与因果之为，而是指人生中，应当顺时而为、顺势而为，顺其自然，凡事不勉强，不强求，应当按照生命本来的、自然的模样去刻画人生。
梁先生得出这样的观点，是基于对“事物是变化发展”这一道理的深刻了解与领悟的基础之上的，而不是凭空的想象或是莫名的猜测。事实上，人生也是变化发展的。比如说，人从生下来开始，就会生长发育，直至成熟，然后慢慢变老，最后死去。任何人，都必定会经历这样一个过程，谁都无法避免或逃脱其中的某一个环节。这就是生命的自动。而我们的生活更如此。
俗话说：三十年河东，三十年河西。没有谁会一直站在一个地方生活一辈子，没有谁一生一世只有一个表情，一种心情，只认识一个人，也没有谁几十年只吃同一碗饭，喝同一口水，穿同一件衣服……换句话说，人生总在变，生活总在变，人总在变，甚至无所不变。
既然如此，那我们要做的就是在必然的变化中，发现偶然的机会，找到让生活出彩的光芒。但是，这样的寻找不是勉为其难的，更不是违背客观规律的。
比如说，还没有学会走的时候，就想跑，这就是违背生活中的“偶然与自动”的规律的，这样的行为，结果恐怕只有一个，那就是摔跤。
再如，人在幼年就结婚，并要生子，这在古代，可能是可行的，但在现代，这是有悖生活的“偶然与自动”的。这就好比是穿行的火车，只能从福建经由江西，去到湖南，才能顺利到达目的地，可是，若是火车想不经过江西直接到达湖南，这样的想法是创造性的，却是不可行的。因为它不仅勉为其难，更是违背规律的。
更为具体地说，人生于世，一个年龄有一个年龄要做的事。一个阶段有一个阶段该完成的任务。好比是一个圆，慢慢画过去，才能成为一个完满的圆，否则，是会缺口百出的。能看到这一点，就是坚持生命的“偶然与自动”的表现了。
在这一基础上，人们再禀着高度的自觉性，在生命的“自动与偶然”中发现成功的机遇，方可成就自己的人生意义。因为只有在这样的自觉中，才能实现梁先生所言的“向上创造”。
“生命是什么？就是活的相续。活就是向上创造。向上就是有类似于自己自动地振作，就是活……”梁先生将“向上创造”解释为“灵活奋进”，其中依然深深地蕴藏着“随顺自然”的气息。
生活中，我们禀着“生即是活，活亦即生”的随顺自然的心态，要做两件事：一件是“向上翻高”，另一件是“往广阔里开展”。这是对生活的一种深刻而又透彻的认识。
在认识生活的“自动与偶然”之后，人们才能以清醒的头脑与理智的心态去寻找自己的方向，每个阶段找准“施力”的对象。比如学生时代，懂得特定阶段有特定阶段之所为，就不会去杞人忧天，想着死后的事，而会专心致志地学习，尽力学而有成。其心、其力所集中的地方是学习，而非其他。试想，人生几十年，若每一阶段都把自己该做的事做好了，生活能不不断地翻高吗？命运能不被改变吗？而这，也正是梁先生的“向上翻高”的内涵。
有了“向上翻高”的发展之后，自然而然，就能不断地拓展自己的生命与生活的意义与价值。可以说，二者是如影随形、自然而然的关系。
人生于世，生活是不断地变化发展的。我们应当本着随顺自然的态度，从容淡然地面对生活，在必然的变化中，发现偶然的机遇，方可成就自己的人生意义。若不然，逾越某段必然刻意去寻找必然，是极为痛苦的，也难有所得。不如领悟梁先生的人生智慧，把握“生即是活，活亦即生”的人生方向，从容淡然地生活吧。
由激越转入平实的人生态度
梁先生语录：
虽然也有永远持特殊人生生活态度，但大多数都能由激越转入平实，这实在是好现象。
从前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，他问别人这一点所代表的意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。世上执著于名声、财富、地位的人，不正如钻进了画中的这个黑点的死胡同中的人吗？世人常以名声、财富、地位作为标准，衡量个人的成败。成则高歌，败则哀叹，此亦人生常态。
宋朝爱国诗人文天祥曾发出“身世浮沉雨打萍”这样的感慨，人生的状态，也不外乎如此吧。有起有伏，起起落落，悲喜交加，忧乐结伴。没有一成不变的生活，凡事都处于不断变化的过程中。名声、财富、地位等，也不是能拴住的东西，该来的总会来，该走的留不住。
再者，人从幼年到老年，生命之灯渐盛，渐衰，终将熄灭。生前身后事，都不再是我们所能左右和决定的。要知道，人们眼前所遇到的和拥有的这一切，都将会过去。要么随着生命的枯竭而无所负载，要么随着变化发展之规律而处于变化之中。须知，生活中的种种不是钉子与木板的关系，钉在一起了就难以再分开了。事实上，内心追得越紧，或是越在乎，产生破坏作用的外力越大。比如，越想功成名就，越是可能会遇上意想不到的困难与挫折，越难实现自己的目标。功名利禄也如此，越是追逐，越是会失去。
总之，不论是哪种情况，一切都将会过去。
从前有个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生就会幸福快乐，会健康长寿。国王听后非常高兴，但醒过来之后他却非常伤心，因为他忘记了梦中的那句话。为了找回那句话，国王召集所有的大臣，郑重地对他们说：“我将倾尽宫中所有的财宝，打造一个钻戒。你们谁能替我把梦中的那句话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了一段时间，依然没有人想到。这天，一位老臣跟他说：“国王，您能让我看一下您的钻戒吗？”国王喜出望外，问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，再把钻戒还给国王，随即扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——一切都会过去。
人生于世，是非、成败、得失又何尝不是这样？都会过去。因此，拥有的时候，不必狂傲猖獗，因为这一切会过去的；没有时，也不必痛苦绝望，因为这也会过去。人生无常，梦里不知身是客，一晌贪欢。
