大鹏是奋斗的形象，是自由的象征。这象征着中国式超人，超越的人，而不是超能量的人。与美国的蜘蛛侠、钢铁侠不同，中国式超人的使命不是救助别人，而是先救助自己；不是能力上的超越，而是境界上的超越。达到自由的条件有：
第一，转化思维。前面讲大鹏飞到南冥的几个条件，隐喻人一步步走向心灵的自由。庄子并不消极，他给人指引了一条不断超越的途径，大家可以理解为境界上的成功。与今天的成功学不同，庄子所理解的成功的实质是心灵的自由。如果获得了名利，而心越来越不自由了，那不是成功，而是“倒悬”，就是人倒过来，是本末倒置的人生。
转化是思维上的转变。“化”是庄子的一个重要概念。庄子讲庄周梦蝶的故事时，将人与蝴蝶之间的互相梦见称为“物化”，明着写人与蝴蝶的相互转化，实际写生与死之间的转化。“化”是一种质的裂变，大家不要小看这“化”。它不是简单的身份的转化，矛盾的转化，而是脱胎换骨的精神上的蝉蜕，思维上的突破。鱼不自由，它可以到更大的海中，这是我们日常的思维。但庄子想到的是，鱼不自由，变成鸟就好了。直接脱离大海，生出翅膀，俯瞰天下，这个视野是鱼不可能具有的。这就好比从二维走向三维，是维度上的变化。
美国全息生命科学研究院首席专家刘丰说：“宇宙有很多维度，人也活在不同的维度上。”我们知道的是一维、二维、三维。我们看一个东西，二维地看，都是扁的，就是莎士比亚说的，在二维空间里，“我们所有人都在同一行字里”。三维地看，就是立体的，看到了以前永远看不到的面向，原来立体的这么丰富，这么美。我们看问题同样如此，鱼不管变多大，海不管变多大，鱼都在水中，变成鸟，就高出一个维度。刘丰说，在四维的状态下，看到的世界是由无数个三维组成的，而三维是由无数个二维组成的。在四维空间里，三维的所有开始、结束都被超越了，生与死也被超越了。庄子说的“化”也具有超越性。化，是一层一层突破局限，达到灵性上的更大的自由，而不只是空间上的。人与人唯一的不同是自由度，自由度越大的人越快乐，也越有创造性。当然，这个自由是要付出代价的。自由的代名词是孤独。大鹏独自在天空飞，而且南冥那么远，遥遥无期，多么孤独。天上不会掉下自由的，天上掉下自由之前，先掉下孤独。
第二，深积厚养。我们的深度与能量是“养”出来的，一点一点，非常艰辛。我们今天是数据时代、信息时代，海德格尔说我们用的思维是“计算式思维”，一切都要计算清楚，这样才觉得做过了。有收获，才有安全感。比如学英语用“百词斩”，每天强迫症一样地走哪都在“斩”，它会不停地跳出来提示你已经会背多少个单词了，但实际上你用过多少单词呢？没人在乎。比如每天计算走了多少步，一万步，这是不是就代表我们运动了？很多人离中国人民大学并不远，开车来大学操场跑步，跑完再开车回去，却不愿意走着来或跑着来。很多本末倒置的事都很有意思。我们下载了很多书，关注很多公众号，可能根本不看，但满足了心理的占有感，占有了好像就拥有了，非常自欺欺人。最近无意间翻到一本书，叫《你只是看起来很努力》，作者是90后的作家李尚龙。他说：“看起来每天熬夜，却只是拿着手机点了无数个赞；看起来在图书馆坐了一天，却真的只是坐了一天；看起来买了很多书，只不过晒了个朋友圈；看起来每天很晚离开办公室，上班的时间却在偷懒。”
做这些事时，不是“养”，只是心理安慰。“养”是要走心的。新儒家代表人物之一的牟宗三先生说：“什么是境界？就是落到心上去，慢慢变成你的本质的那个东西。”（《老子道德经演讲录》）我们确实需要问一问，每天匆匆忙忙，什么东西落到我们心上了？雨水的凉，树叶的黄，夜晚的洒水车，清晨的鸟叫，山里的花香，四季的变迁，身边的人，远方的梦……《老子》第一章说：“无欲以观其妙。”所有走心的观照，不管是看书，还是看人，还是看景，都会生出妙来。当量化成为一种思维，现代人也就沦为注重表面的动物了。我的课上曾有一位旁听的医学专业的女士，她听我讲《老子》的道很气愤，说道又看不见，摸不着，考察不了，科学论证不了，有什么可讲的。我说空气也看不见，摸不着，您是不是可以不要呢？课后她跟我说，她连吃东西都要看看营养配比，钙铁锌含量，否则她都不吃。这就是心理上极其没有安全感，天天自己折磨自己的人。积累不是数字上的，积累是心灵的浅吟低唱，要慢慢涵养。信息、知识等等，都要经过心灵的过滤，才会变成我们生命中的一部分，甚至本质。庄子说，“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”（《逍遥游》）。风、水的积淀，是时间的积淀，我们可以在短时间内达到极多的数量，但是没有用，就像催熟的水果不好吃，速成的鸡没有味一样，指标达到了，但没有酝酿。
第三，抓住时机。大鹏借助海水运行的气势往上飞，我们可以想象这是鱼化为鸟后的第一步，疼痛中带着快意，倔强中带着惬意，那是感动自己的一个举动。你有没有这种突破的瞬间？熬了很久了，终于自由了，你感觉这才是自己，这就对了。这种殊胜的人生体验，就是大鹏飞起的感受。
《老子》第五十一章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”势，是环境，是一切因缘际遇，是势态、情势、机会。我们常说机会是给有准备的人的。海水运行，大风兴起，大鹏乘势而飞……这确实需要有准备。今天这个时代，最不缺的就是机会，缺的是准备。今天人们总想走捷径，想用最少的付出获得最高的成效，那是商业思维，不是人生道路。今天引领年轻人价值观的是网红、偶像，看到有些人一夜成名，内心羡慕，就想复制这种成功的路径。结果往往都很短暂，付出少的成功必定是短暂的成功。所以，借势不是个问题，对势的理解才是个问题。在一次记者会上，有人问李宇春：“你的成功能够复制吗？”她说：“不能。”记者又问：“为什么？”她答：“因为没有人能够复制2005年。”势不是拼爹，不是人脉，它是一种机缘，一种环境，你要善于发现在这个环境中你能成就的事，它是天时、地利、人和。
第四，相信愿力。鲲为什么要化为鹏？鹏为什么要飞？因为它相信有天池，并且相信自己能达到，有这个心愿，才有可能达到。有大愿力，才有可能实现大的理想，一等人只做一等事。所以，大鹏不理会小鸟的嘲笑。心里有这个想法，这个想法一定就有实现的可能，要相信愿力是一切行为的关键。作家马明博先生有一本书叫《愿力的奇迹》，写游历九华山的感想，记录着自己的所到之处，思考佛与禅的奥秘。里面写到，如果你连飞的梦都不做，那就没有成功的可能了。相信自己的梦，发愿去达到人生更好的状态，这是一个人默默努力的动力，也是一个人战胜孤独的方式。这是一种精神，是一种意志，更是一种灵性。人有兽性、人性与灵性，当你发现自己有灵性的需要时，你想要飞的愿力就开始实现了。
大鹏飞起，在庄子这只是为普通人提供了一条逍遥的途径。他感叹即便像列子这样出神，精神遨游于宇宙，也依然是有依赖的，不圆足的。因此他紧接着提出了无待逍遥，即“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人、神人、圣人，笼统地指道家最高的人格范型，就像儒家推崇尧、舜、禹这样的圣人一样，是一些智慧高、修行好的人。无己、无功、无名，很多人会说至人、神人、圣人的境界太高了，我们达不到，提出这个境界有什么意义呢？我想即使我们达不到，也可以接近的。即使我们不能接近，知道圣人是怎么做的，也是有启发的。理想国、乌托邦、大同世界，至今都没有达到，但思想的力量引导了每一个时代，去权衡利弊，看到一个好的社会与人生应有的方向。
儒家认为人人皆可为尧、舜，佛家认为人人都可成佛，只要你功夫做到了。道家也一样，庄子说“道在屎溺”。连最卑下的东西里都有道，就看你能否洞察。这些都是对人修行的鼓励。无己、无功、无名，这样的排列顺序是有深意的，庄子在后面举了具体的人物案例，顺序恰恰是从无名开始的。它们的境界略有区别，我认为是从高到低的，无己最难，所以先说。例子却是隐藏在很多人物身上的。
圣人、神人、至人，这是道家最高的理想人物，他们不需要具备外在的条件，但需要洞察天道的智慧。他们是一些天生悟性很高的人，不仅自己照着做，还把自己对天道的洞察写下来，像伏羲氏，像尧、舜、禹这样。庄子只属于自由的层次，算不上是圣人。圣人是无时不逍遥，无处不逍遥，不受物质条件、环境等的限制。具备这样的心境，就真的是超凡入圣的。
第一，圣人无名。庄子首先列举的是尧让许由的例子。尧看到了许由的魅力，人格的光芒，不吝用最高的词赞美他，说他像日月一样光明，而自己只是火把。这样低调的大王真的少见。将对方比作及时雨，而自己只是浇水的人。日月、及时雨都是用来形容最高的帝王的，可见庄子对许由这个道家人物形象的热爱。尧要把天下让给许由，令人大吃一惊的是许由拒绝了。就像《史记》记载的庄子拒绝了用重金、相位邀请他的楚威王一样。庄子拒绝楚威王的故事也可以展开说，这种典故是大家最容易接受的历史知识点：楚威王派人来请他，问他愿不愿意为相管理国家大事，庄子婉拒了。如果现在有位领导给你年薪百万，请你去做高管，很多人可能感恩戴德地去了。许由说，你治理得很好了，我为什么要代替你？这在今天，我们可能不会这么考虑的，来者不拒，没有来的，就争来、抢来，并认为那是我的本事，完全可以心安理得地挤走别人，甚至不择手段。这就是宫斗剧一直很火的原因。从《甄嬛传》到《延禧攻略》、《如懿传》，剧情都差不多，大家为什么还是喜欢看？因为喜欢看到人在竞争中胜利，有代入感。弱肉强食、适者生存，人只想要更多，没有想过放手、放弃。赫拉利说：“要让人这么做并不难，因为人本性就是贪婪的。”
《阿凡提》中有个故事说，有一天一个财主掉到水里了，路过的人说：“快把手给我，我救你上来。”这个财主说：“不，我只会要别人的东西，不会给别人东西。”这是多么逼真的写照。摆在眼前的名利，许由都可以放弃，这样的人该多有定见。因为实为主，名为宾，他不想担这个虚名。如果说这个是境界的话，接着许由又给出了一个人生观的理由。他说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”鹪鹩是通常说的巧妇鸟，许由说，这样的鸟在很深的林子里筑巢，需要的也不过就是一根树枝；偃鼠这种动物，渴了去河边喝水，也不过是喝满肚子，而不需要把一条河都喝进去。就像赵本山小品里说的：“纵有房屋千万间，睡觉只需三尺宽。”这便是面对诱惑而能保持平静的心。
无名，就是哪怕你有这个实，都不能要这个虚名。马云在阿里蓬勃发展的时期宣布退居二线，在辞任CEO时说：“只有辞职，才能永远不被打败。”他曾多次向往退休的生活：“我想做慈善、想做老师、想做环保。世界如此美好，我为什么总是要作为阿里巴巴集团CEO？我来到世界不是为了工作，而是来这个世界享受我的人生。我不想死在办公室里，而想在阳光沙滩上。”许由拒绝得还冠冕堂皇，说尧你虽然很低调，但我也不能不知好歹，越俎代庖的事我就不做了。
第二，神人无功。庄子接下来讲了藐姑射神人的故事。通过肩吾与连叔这两个虚构人物带出来。肩吾和连叔都为庄子笔下的虚构的体道之士。藐姑射神人为中国古代传说中的神话人物，被誉为掌雪之神。此人“肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，这是真正的女神，冰清玉洁，精神洒脱，更重要的是她可以做到“其神凝，目不疵疠而年谷熟”。她神情专注，可以使万物不生病、五谷丰登。这是莫大的功劳，但她隐居在山上，不居功，不自傲。这是神人无功。就是精神超脱的人只是在做自己能做的，而不是为了博取功名、邀功请赏。
藐姑射神人不食五谷，吸风饮露，就是辟谷。一个精神四处游走的人，根本不关心自己所做的事要带来什么影响，得到什么赞誉，获得什么回报。我们今天做什么都要署名，生怕不知道这件事是自己做的。即使我们还没有做的，或没有做好的，也要煞有介事地发个朋友圈，昭告天下我在做一件很重要的事。好像事事都没我不行，这就是求功之心。
功与名是联系在一起的。没有功，只要名，这个不可以。有了功，也未必要名，这个就是更高的境界了。这样的人不依赖什么，因此是无待逍遥。最高的就是至人无己了。功名是外在的，似乎不要也罢。自己、自我，是内在的，怎么能没有呢？逍遥难道不是自我的逍遥吗？
第三，至人无己。自我其实是逍遥的最大障碍。庄子主张人清楚认识自己的内心，找到内在的标准，依据真实的内心去生活。但他不主张突出自我，那就是我执了。自我包括很多东西。庄子下文举的是惠子的故事。惠子，即惠施，是战国著名的政治家、哲学家，他是名家学派的开山鼻祖和主要代表人物，也是庄子的至交好友。惠子种出了一个大葫芦，有五石的容积，因为不够坚硬，所以不能盛水；剖开为瓢，却因太大而没有适合它容纳的东西。惠子就把它劈了，觉得没有什么用。庄子却认为大葫芦有大用。他没有直接说，而是故事中套故事，讲了一个不龟手之药（也就是冻疮膏）的故事来启迪惠子。同样是冻疮膏，会用的人用于打仗，士兵的手不会冻坏，能握紧武器；不会用的人还得靠洗衣服，赚点小钱。所以，无己不是自我，而是转变思维方式，突破小用，洞察大用。
庄子没有明确说“至人”是谁，学者有很多推测，有人认为是指庄子本人，有人认为是指买去冻疮膏药方用来作战的客人，有人认为是《齐物论》开头的南郭子綦。无论是指谁，至人无己都是说高明的人不会固执地想问题，不会单向度地想问题，不会被自己的成心、成见所左右，总能脑洞大开，换一个角度想问题。很多时候，我们身陷困境，都是因为被我们已有的思路框住了。
这就是庄子说的“蓬蒿之心”，是小鸟的眼界与心胸。有什么样的眼界，就有什么样的心胸。蓬蒿之心，就是心被塞住了，就像惠子看到葫芦就想着舀水或盛放东西，庄子却说，为什么不把它做成腰舟浮游于江海之上呢？就像做漂洗的人，制作了冻疮膏，只知道洗衣服时用。而下一篇中的南郭子綦，不仅没有成心、成见，而且已经做到了身心俱忘，连自我这个主体都忘了，那个境界就更高了。
