为什么欲望多了不好？因为欲望是双刃剑，老庄都是用阴阳思维看待一切的。欲望能带来满足，带来快乐，它同时也带来坏处。你享受了它的多少好，就要接受它的多少坏。所以适可而止。老子说“少私寡欲”（《老子·第十九章》），欲望可以有，控制得刚刚好就好。吃得太多，睡得太多，玩得太多都要付出身心的代价，更何况名利呢？
庄子说：“耆欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）欲望多的人，天然的智慧、灵性就少。你看上天多么公平。在各个领域中，你所看到的成功的人，无一不是严格控制自己欲望的人。1995年，发福的巴菲特因为健康状况，在医生和私人健身教练的建议下，开始跑步。长跑需要忍受枯燥、控制欲望，这恰恰也是他倡导的价值投资最重要的真谛。因为它与投资有着太多相似之处。这也令伯克希尔公司在后来产生了浓厚的跑步文化。甚至在挑选接班人时，长跑似乎也成了必不可少的硬指标。
一个欲望深重、沉迷于欲望的人，不会有太多的创造力。欲望不只是食色，思想也是欲望，追求逍遥的境界也是欲望，这个同样不能执着。把追求无欲的欲望都去掉，淡化掉，才是真的不被欲望控制。否则，禁欲主义和清教徒式的面对欲望的方式，同样是一种强大的欲望，不过是以相反的方式表现出来而已。欲望会堵住人的灵窍，污染人的心灵，智慧的人会把欲望控制得刚刚好，不走极端，不沉迷其中，平平淡淡，最有道味。
《老子》第二十三章说：“同于道者，道亦乐得之。”你喜欢什么就会变成什么样子，这个一点也不夸张。你看那些出来遛狗的人，主人什么表情，什么样的走路姿态，他的狗也是什么样的表情和姿态。这个很有意思。所以老子的意思是，喜欢吃肉，你就很油腻；喜欢抽烟，你就很萎靡；喜欢道家，你就会仙风道骨；喜欢食色，你会一脸烟火；喜欢佛学，你会满脸慈悲。你喜欢道，道也喜欢你。你喜欢自在，则无处不自在。海德格尔在《存在与时间》中说：“你热爱什么，你的本质就会被它占据。”《老子》第五十五章说：“物壮则老。”欲望太多，就早早消亡，身体与精神都如此。这就是阴阳一体、物极必反的道理。用网络语来说就是，“出来混，迟早都是要还的”。
有待逍遥是自由，获得这样的自由是有条件的；无待逍遥是自在，自在不依赖任何外在条件。但庄子给出的例子都不是普通人，而是至人、神人、圣人，他们都洞察了天道，因此无时无处不自在，他们是道家的理想的人格范型。《老子》第四十一章将普通人又分成上士、中士、下士三类，他说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”智慧高的人，听说了道，就勤勤恳恳去做了；中等智慧的人，感觉道还是若有若无的，不太相信；下等智慧的人听到道这个东西，会大笑，觉得天地之间哪有道。老子说，那让人嘲笑的东西恰恰就是道。庄子写了小鸟笑大鹏，与老子完全呼应，都是为了说明把握完整大道不是一件容易的事。至人、神人、圣人，就属于智慧高的上上士了。
庄子说：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这是说明，无待逍遥的人能把握“天地之正”。正，就是正道。前面写大鹏飞到天空时，也有反问：“天之苍苍，其正色邪？”正色，是本色。正道，是宇宙本来的样子，宇宙的整体，宇宙的规律。至人、神人、圣人，是能站在宇宙整体的角度看问题的人，宇宙整体是无穷的，大鹏所飞的南冥还不是无穷，还是有尽，庄子用九万里高空来形容。大鹏的自由还需要具备很多条件，因此大鹏能达到的也只是有待逍遥。它是自由的象征，还不是能把握整个宇宙之道的自在状态。能把握道，也就能应对一切变化了，也就是六气之辩。辩是变化的意思，这也是我们通常说的以不变应万变。
这不变的是道心，一颗体会道的心。这颗心定下来了，外物的变化就没那么复杂，也没那么可怕。体会道，体会整个宇宙的规律，需要静心的功夫。一旦站在了宇宙的角度看问题，一切问题就都不是问题了。就像你夜晚站在山上看远处人们居住的地方，灯火通明，再大的房子也只是一个小小的点，你却为这个小小的点辛苦了一生。从整个浩瀚的天空来看，人类的灯火微不足道。这种视野会拓宽人的心胸，不再为蝇头小利孜孜以求，也不再把人生耗费在事事与人竞争攀比上。人重要的是找到适合自己的生活方式与生活环境，过内心的生活，这样对待外物才能从容不迫。
如何才能洞察天道？天道最重要的是阴阳的规律，我们从日常的观察中可以看到。但要做到符合天道，仍然不容易。最简单的早睡早起，它就是符合宇宙的阴阳规律的。晚上阴气下沉，太阳落山，人也要跟着睡觉；早上阳气上升，太阳升起，人也应该跟着起床。古代是日出而作、日落而息，今天是不夜城，发明了灯，才有了夜生活。技术本身是中性的，无所谓好还是坏。庄子说，人应该“物物而不物于物”（《山木》），那么我们也应该驾驭技术，而不是被技术改变。爱因斯坦曾说：“我害怕有一天科技会取代人与人之间的交流，我们的社会将充斥着一群白痴。”如今，这种担忧正在变成现实。今日中国的一大景观，就是人人成为“低头族”。“低头族”带来的另一个社会症候群，就是社交恐惧。不少“微博控”在网络上实时更新自己的状态，却在面对家人朋友时患上了“失语症”。洞察道是不容易的，做到更不容易。在庄子这里，为什么会提到列子这样的境界？因为列子是会功夫的，至少有打坐或者静坐的功夫，才能阳神出窍，游走十五天回来。庄子的功夫论主要就是这两个：心斋、坐忘。这都是实实在在的功夫，需要勤奋练习，并且坚持的。
心斋、坐忘，是修道的功夫。如今气功基本上属于道教的范畴或看成独立的分支，气功的乱象也非常多。但是打坐的基本功是可以做的。我参加过几次禅修，主要就是坐禅，也就是打坐，一个半小时，盘腿静坐，观察自己的身体，直到忘了自己的身体，忘了时间。道家与佛家在思维方式与功夫上本就相通，佛教的禅修可以帮助理解道家的实修部分。在打坐的时候，我能感觉到整个宇宙是同一个频率，一阴一阳，一张一合，一来一去……有如那潮汐般美妙的整体性的力量，人的身体是被一种风一样的力量推动着的。如果宇宙之风是天籁，大地之风是地籁，人的身体之风就是人籁。在打坐的过程中，我们就会从日常与宇宙失联的状态中回来，与宇宙重新取得联系，接通上了，切实感受到自己是宇宙的一部分——“天地与我并生，而万物与我为一”。这时候心就静了，定了。而且打坐完你再做其他事情的时候，就发现自己的每一部分都归位了。叠衣服的时候知道自己的手在叠衣服，走路的时候知道自己的脚在迈步，脚踏实地，而不是灵魂东奔西突。当你的灵魂收回来了，你也就安住于道，安住当下了。这时现实中所有束缚我们的笼子，就都变成我们修行的屋子了。庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”（《人间世》）这个屋子其实就是我们的心，心是我们唯一的家，需要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这个屋子打扫干净了，就会生出光亮来。
以不变应万变，不变的是一颗道心。心要定住，知道自己究竟要的是什么，能做什么事，应该做什么事，就不会被外界环境牵着走。做事要符合天道的生生规律，阴阳规律，所谓天时、地利、人和，这样才能做到真正的成功。而这种成功，是大成，不是歪门邪道或投机取巧的小成。日本企业家稻盛和夫曾说，他做的所有事情，都是向宇宙深处的最高的善致敬。（《活法》）这个最高的善，就是道。
