人生活在社会中，生活的状况不尽一样：有的贫穷，有的富有；有的得意，有的失意。在不同的情况下，什么样的生活态度才是正确的呢？《论语·学而第一》说：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也”。
子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”子贡说：“贫穷而不谄媚，富裕而不骄傲，这种人如何呢？”孔子说：“好。但是还不如虽然贫穷，还是快乐，虽然富裕，却还爱好礼制。”子贡说：“《诗经》上所说的切磋琢磨，精益求精，大概就是这个意思吧？”孔子说：“赐呀，现在可以和你谈论《诗经》了，因为告诉你一件事，你已经可以领会没有告诉你的事，可以举一反三了。”
子贡觉得一个人生活虽然很贫穷，但是却不去讨好人家，没有那种巴结人的媚态；富裕了，也没有那种看不起人的傲慢，总应该是很不错的了。他想孔子一定会大加肯定的。没想到的是，孔子并未大加赞扬和肯定。孔子只是说：“不错，但还赶不上那种虽然贫穷，但依然快乐；有钱财了，却依然爱好礼制的人啊！”
“贫而无谄”就不容易，因为虽然生活贫困，但是他很自尊，决不低三下四地去讨好谄媚那有钱之人。这种人很有骨气，正像民间俗语所说的“人穷志不穷”。像唐代的韩愈自幼父母双亡，从小由长兄长嫂抚养，长兄死后，他年纪也不大，只好随寡嫂到江南生活。尽管非常贫困，但韩愈从小苦读诗书，立下远大的志向，终于成为一代文学家。宋代的岳飞也是这样，家里贫穷，他的母亲只好以树枝作笔，以沙作纸，教他读书写字，后来竟成为一代名将。所以贫而无谄，确实是不容易做到的。
“富而无骄”对于富人来说也很困难。俗话说“财大气粗”，有的人有了钱财，往往就有恃无恐，认为凭着自己的财富，什么事都能办到。君不见，很多有钱的人，遇到什么事，就狂妄地说：“给他钱还不行吗？拿钱去摆平他！”真是骄傲得很，不可一世。好像他有了钱就可以解决一切问题。这种人往往在生活上也穷奢极欲。《左传》中有句话叫做“骄奢淫逸，所自邪也”。意思是由富而骄，加上滋生出的奢、淫、逸的诸多毛病，就是一个人走邪路的开端了。所以能做到富而不骄，也是很难的。
孔子虽然肯定这两种情况，但认为还不是最好的。他引导着子贡向前看，提出了一个更高的境界：贫而乐，富而好礼。他强调了真正的君子，在不同环境中应该拥有的人生姿态。贫穷之时或处在逆境之时，没有任何的埋怨与愤怒，依然保持乐观旷达的情怀；而在富裕之后，或在得意之时也仍然用礼制来约束自己。这可以说是失意时不忘形，得意时也不忘形。
“贫而乐”比“贫而无谄”的境界高出一层。因为“贫而无谄”，只是表明一个人有骨气，但“贫而乐”则是不为贫穷而气馁，而抑郁，依然乐观坚定。这种安贫乐道的态度就更有价值。既然安贫乐道，那他就绝不会去谄媚以求人。他的心中会有更高的追求，他有自己的理想、志气，所以一些穷苦之人通过自己的不懈努力很有成就。正如唐代诗人王勃所说的“穷且益坚，不坠青云之志”。
“富而好礼”也比“富而无骄”更进了一步。“富而无骄”只是表明富裕了还能够克制自己内心的傲慢情绪，但不如“好礼”更有积极的意义。因为骄傲就是一种无礼的外在表现。既然好礼，自然就会无骄。
“无谄”、“无骄”，还只是停留在“无”上，也就是说摒除那些不好的思想、言行。而孔子所说的“贫而乐，富而好礼”就已经上升到“好”了，是用“礼”来约束自己，这就是一种积极的转化了。也就是说通过对更高道德标准的追求，那些不好的习气也随之自然而然地消除了。
子贡听完后，很受教育，他引用诗句“如切如磋，如琢如磨”来讲自己的感受。言外之意是一个人学问和修养就像精美工艺品一样，需要反复地切磋琢磨。只有不断地雕琢打磨自己，才能够得到提升。
所以一个人的品德修养不在于你的生活状况，不在于是贫穷，还是富有，关键在于自己的精神境界，在于你的内心。用今天的话说，就在于你有正确的价值观，有积极正确的生活态度。
孔子提出“贫而乐，富而好礼”是一个更高的境界。他强调了真正的君子，在不同环境中应该拥有的人生姿态。贫穷之时或处在逆境之时，没有任何的埋怨与愤怒，依然保持乐观旷达的情怀；而在富裕之后或在得意之时也仍然用礼制来约束自己。这可以说是失意时不忘形，得意时也不忘形。而要做到这样，就得有高尚的追求，只有精神上有追求，内心宁静、坚定，才可能不为外界环境所干扰。
