太史公说老子“其学以自隐无名为务”，指的就是老子学说的内向性、含蓄性、高度顺应自然性的无为而治。无为管理、隐性领导，并不是消极管理，而是让管理进入有为的更高层次和更高的境界，人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者。管理达到如此境界，才能使管理者摆脱日常繁琐事务，面对未来、综观世界、审时度势、筹谋大计。貌似无为，实为更加有为，更加有效率。
《道德经》：
无为而无不为
释典
《道德经》又名《老子》，据《史记》记载，为老子所作。
老子姓李，名耳，字聃，因而人称老聃，据传为楚国昔县（今河南鹿邑县）历乡曲仁里人，一说为今安徽涡阳人。约生活于公元前571年至前471年之间，曾做过周王室管理藏书的史官，是道家学派创始人。中国传统文化被概括为儒释道三家，其中道家就是源于老子及他的《道德经》。
老子修行治道之德，其学以自隐无名为宗。他在周久居之后，见周室衰微，于是离周而去。到达散关，关令尹喜说：“您就要归隐了，一定要为我著书。”于是老子就著书后离去，不期所终。此书即《道德经》，分上下篇，上篇论“道”，下篇谈“德”，共五千余字。
作为道家文化源头，老子的道家思想与孔子的儒家思想有许多的差异性。虽然二者都强调道德的自我完善，但儒家提升人格的方法是主体的积极进取，主动在社会中求取合适的身份，而道家则认为完善之道在于主体内心的宁静和谐，在于主体与自然的顺应。所以，孔子注重的是对“术”的把握，是具体方法上的指导。老子偏重于形而上的问题和人与自然的关系的思考。
张岱年先生在《道家在中国哲学史上的地位》中这样说道：“老子的道论是中国哲学本体论的开始，这是确然无疑的。在中国哲学本体论的发展过程中，道家学说居于主导地位。”在老子的学说体系中，最高的范畴是“道”，也就是自然。
道家主张人类的一切活动都应该遵循自然主义的原则，自然而然、顺其自然。人们只要顺其自然、柔弱、无为、知足、谦下，崇尚“不争之德”，以柔弱胜刚强，以无为胜有为，就能得到“道”。太史公说老子“其学以自隐无名为务”，指的就是老子学说的内向性、含蓄性及高度顺应自然性。
自有《道德经》始，历代都出现了不同的注本。今注本有陈鼓应的老子注释及研究。
《道德经》与企业管理
老子思想为当今管理者提供了一种全新的管理模式：无为而治，隐性领导。
“太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。”（《道德经·第十七章》）这里，老子提出了评判领导者优劣的四个标准。在他看来，太上型领导是领导者的最高级别，这种领导给民众的印象是“不知有之”，就好像这个领导不存在似的，也是因为领导真正地做到了“无为而治”，“身教不言”，他虽隐于众，却能以无形的影响力和感召力来规范民众的行为，使民众以为是自己就那样干的，而不是受领导支使所为。
著名管理大师曾仕强分析老子“无为”思想时曾说，无为当然不是不为，而是无不为。但只有站在无为的立场来无不为，才能够“不求有功，但求无过”地尽力而为。不争功也不诿过，自然一切秉公处理。
可见，“清静无为”其实是借助于自由文化的潜在力量，充分尊重个体的自由和尊严，从而自然地达到“无不治”的圣世。
很多人误解了“无为而治”的思想，以为过于消极，内敛，与现代的扩张型社会，外向型经济不符。其实，有作此言的人是只见其表，不见其里。
“无为”，不是无所作为，而是有所为、有所不为，在不为中实现有为。英国著名科学史家李约瑟曾指出：“所有的翻译家和评注家都把‘为’字原原本本地译成‘行动’（action），于是道家最大的口号‘无为’就变成了‘没有行动’，我相信大部分的汉学家在这一点上都错了。无为在最初原始科学的道家思想中，是指‘避免反自然的行动’，即避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之。”李约瑟对“无为”的理解，深得“无为”要领。“清静为天下正”，用现代的管理观点说，清静无为的管理就是管理对象的自我管理。
现代企业管理越来越复杂，西方以事为出发点，以逻辑分析为解决手段的传统管理模式变得日渐难以控制繁复的企业。牛津罗兹奖金获得者，《超越竞争》一书的作者爱德华·德-博诺，曾明确说过：“在我们处理有许多相互作用的循环复杂系统时，分析就不管用了。在这样的系统中，你不能将各个部分分开再让它们复归整体，因为在把各个部分分开时，你就改变了这个系统。”传统的分析逻辑思维方法，显然难以做出有效的处理。同时，还因为“在有积极反馈的循环系统中，某处参数的些微变化都可能使整个系统以完全不同的方式运作”。因而“我们正日益被迫研究简化思想模型，并用它来指导行为”。
这正应着中国古代贤哲老子的一句至理名言：“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”。管理的真谛并不是用人为的强制手段横加“管理”，而是顺应自然的人性来实施管理，如此就能在无为中有为。
另一方面，清静无为型的领导力模式是最适合信息社会的管理模式。随着现代科技的发展，办公自动化和信息化迅速发展，虚拟空间的存在也日益渗透到管理实践中。美国管理专家毕可斯曾描绘了这样一幅画面：由于信息技术的日益进步，未来企业的办公室内，看不到一个员工，有人选择在家或工作室工作，有人在外面拜访客户，所有的工作都可以通过网络进行。
在这样的工作状态下，对领导力模式要求也是很高的。它需要的不再是领导者的权威、严格管理，而怎样培养每个成员的独立处事能力。清静无为型领导力模式正好顺应了这种要求，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富”。它给了组织成员完全的自由，也给了组织成员完全的权力和责任。
所以，无为管理、隐性领导，并非消极管理，而是管理进入有为的更高层次和更高的境界的体现，人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者。管理达到如此境界，才能使管理者摆脱日常繁琐事务，面对未来、综观世界、审时度势、筹谋大计。貌似无为，实为更加有为，更加有效率。
大家眼中的《道德经》
“胜人者力，自胜者强”。先哲老子的话告诉我们，战胜对手要先战胜自我，而战胜自我是痛苦的。应视名利为身外物，视挫折为财富，得意不忘形，失意不失态，顽强拼搏，以成大业。
——张瑞敏海尔总裁
老子说过这样一段话，对我影响很大，“吾有三件宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。
——张瑞敏海尔总裁
当人们都秉持着老子这样的价值观时，老子所需要的目的也就不难实现了。
——周建广州君远管理咨询公司高级合伙人太上，不知有之。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
——约玛·奥利拉（Jorma Ollila）诺基亚CEO“上善若水，水善万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地、心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”……我们愿意有水的特性，海一样的胸怀，尽可能容纳一切好的东西，包容一切有益有趣的东西。
——何加正人民网总裁
《道德经》中的管理智慧
1.道可道，非常道。名可名，非常名。——《道德经·第一章》
［译文］“道”，说得出的，它就不是永恒的“道”，“名”，叫得出的，它就不是永恒的名。
2.圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯弗居，是以不去。——《道德经·第二章》
［译文］圣人作无形迹之事，传无声言之教诲。让万物自行发生而不创始，任其生长而不培育，任其自为而不把持，任其成熟而不割刿。正是由于从不占有，所以才永远不失去。
3.不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。——《道德经·第三章》
［译文］不以多财为上，人们就不去争夺；不珍视难得的物品，人们就不会去献媚；不显示喜欢什么，想要什么，人心就可以保持稳定。
4.上善若水。水善利万物，又不争。——《道德经·第八章》
［译文］最好的品质就像水那样。水的好品质是有利于万物而又不争高低。
5.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。——《道德经·第九章》
［译文］与其把持使之保持盛态，还不如就此停止。以锻打而使之尖锐，也不能长期保持不损。金玉满堂，没有人能长久守有。富贵而骄傲，就会招来灾祸。功成名就全身而退，这才合于天道。
6.五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。——《道德经·第十二章》
［译文］追求缤纷的色彩使人眼花，追求动听的音乐使人耳聋，追求鲜美的滋味使人口舌变木，纵情游猎令人心狂，喜欢奇珍异宝会使人行为出轨。所以，圣者做事只为了生存而不是为了享乐，那就抛弃“礼”而采取“道”和“德”
7.太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。——《道德经·第十七章》
