①六正：一、高瞻远瞩，防患未然，此为「圣臣」；二、虚心尽意，扶善除恶，此为「良臣」；三、夙兴夜寐，进贤不懈，此为「忠臣」；四、明察成败，转祸为福，此为「智臣」；五、恪尽职守，廉洁奉公，此为「贞臣」；六、刚正不阿，敢诤敢谏，此为「直臣」。
②六邪：一、安官贪禄，不务公事，此为「具臣」；二、溜须拍马，曲意逢迎，此为「谀臣」；三、巧言令色，嫉贤妒能，此为「奸臣」；四、巧舌如簧，挑拨离间，此为「谗臣」；五、专权擅势，结党营私，此为「贼臣」；六、幕后指挥，兴风作浪，此为「亡国之臣」。
【原文】
昔在至理，上下一德，以徵天休，忠之道也。天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠。忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠。忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎？夫忠，兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也。身一则百禄至；家一则六亲和；国一则万人理。
——《忠经·天地神明》
【译文】
从前，天下昌明之时，全国上下同心同德，以报答神灵的降福，这就是一种忠道。苍天所覆盖的一切，大地所承载的一切，人类所能感知、触及的一切，没有一样比忠道更为广大。所谓忠，就是中，就是大公无私。上天没有私心，所以一年四季春夏秋冬有规律地轮换；大地没有私心，所以万物茁壮生长；人类没有私心，一切都会吉祥如意、称心顺利。所谓忠道，就是说要一心一意。治理国家大事，有哪一样又不是从忠道出发并以忠道为根本呢？忠道能使君臣关系牢固不破，能使国家安定团结，能感动天地神明，更何况是人呢？忠道能使个人安身立命，使家庭兴旺发达，使国家走向胜利，这就是一心一意、诚信可靠的自然结果。所以说，对个人始终如一，这是忠道的起点；对家庭忠诚不二，这是忠道的进一步发展；对国家忠诚不二，这是忠道的最高境界。只要个人表里如一，各种福禄就会自然而来；只要全家忠诚相待，家庭就会和睦笃亲；只要全国上下一心，国家就会治理得十分繁荣富强。
【原文】
子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。
——《孝经·孝治》
【译文】
孔子说∶“从前贤明圣君用孝道去治理天下，就连对小国家的臣属都不会疏忽、怠慢，何况是公、侯、伯、子、男这样一些诸侯大臣呢？所以能获得各路诸侯国的欢心，使他们能按礼前来参加天子祭祀列祖列宗的仪式典礼。诸侯国的国君，对鳏夫和寡妇都不敢轻侮，何况对那些知书达礼的人呢？所以能获得民众的欢心，并能使民众前来参加国君祭祀列祖列宗的仪式。治理一个采邑封地的大夫，即使对家中奴婢都不敢无礼，更何况对自己的妻子、儿女呢？所以能获得他们的欢心，并能使他们同心协力奉养双亲。因为这样，所以父母在生前就能安乐、祥和地生活，去世以后其灵魂也能得到后代亲人的祭奠。正因为这样，天下就变得和平安祥，也不会产生风雨不调、季节不顺的自然灾害，甚至也不会出现****、反判之类的人为祸乱。所谓圣明之君以孝治理天下就是如此了。
【原文】
惟君以圣德，监于万邦。自下至上，各有尊也。故王者，上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人。则人化之，天下尽忠，以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明，禄贤官能，式敷大化，惠泽长久，万民咸怀。故得皇猷丕丕，行于四方，扬于后代，以保社稷，以光祖考，盖圣君之忠也。
——《忠经·圣君》
【译文】
只要君主能够用至圣至善的品行道德，为各个属国做出榜样，那么自上自下，都会有他们所尊奉的对象。因此，身为君王的人，应当对上侍奉天地众神，对下敬奉神灵鬼怪，同时也能真诚厚道地祭奉自己的祖宗先辈。君主能够用至圣至善的品行道德为平民百姓做出榜样，百姓就会效法他，普天之下都会尽忠敬奉君王。所以，君王应当小心谨慎，使其英明之才与日俱增，给贤良之士以俸禄，起用那些有才能的人当官，将教化铺开扩大，使自己的恩惠长期广布，使他的臣民以及百姓都感念他。这样，君王的计划谋略就会产生最好的效果，并建立起辉煌的功业，以至通达四面八方，并对后代子孙产生影响，从而保证他的国家基业长久不衰，同时也能使他光宗耀祖。以上就是圣贤君主的忠道呀！
【原文】
为臣事君，忠之本也，本立而后化成。冢臣于君，可谓一体，下行而上信，故能成其忠。夫忠者，岂惟奉君忘身，徇国忘家，正色直辞，临难死节而已矣！在乎沉谋潜运，正己安人，任贤以为理，端委而自化。尊其君，有天地之大，日明之明，阴阳之和，四时之信，圣德洋溢，颂声作焉。
——《忠经·冢臣》
【译文】
作为臣子为君主办事，恪守忠道是最应坚守的基本原则。只有把这个根本性的原则确立好了，然后才能收到教化、治理的功效。大臣同君主的关系，可以说是一个不可分割的整体，对于臣属们的所作所为，君主能够予以信任、理解，臣属们才能够做到对君主恪尽忠心。忠道这东西，难道仅仅只是侍奉君主、忘记自己、为国捐躯、舍弃家庭、敢于直言进谏、毫不畏惧、为守信义、临危不惧、视死如归这样一些做法吗？其实，真正意义上的忠道应该是：深谋远虑，运筹帷幄，匡正国家的失误，平息人民的不满，任用贤明的人来治理国家，端正自身威严，使民众自然而然地受到教化。尊信君王，有如天地一般伟大，有如日月一般光明，有如阴阳那般调和，有如四季那般信守。只要尊信君主，全国上下就会洋溢在一种神圣的气氛中，国家就会出现一片欢乐、歌颂之声。
【原文】
有国之建，百工惟才，守位谨常，非忠之道。故君子之事上也，入则献其谋，出则行其政，居则思其道，动则有仪。秉职不回，言事无惮，苟利社稷，则不顾其身。上下用成，故昭君德，盖百工之忠也。
——《忠经·百工》
【译文】
国家的建设与发展，需要大量有才干的官吏，但是如果这些官吏，仅仅知道亦步亦趋，小心翼翼，惧怕一切，不知变通，并不能算是坚守忠道。所以君子侍奉上级的一般做法是：来朝廷晋见，则献计献策；执行公务时，则一律按照上级的规定与安排实行；在家休息时，就反复琢磨治国之道；出门活动时，一举一动都遵守法度准则。执行公职，一点也不徇情枉法；汇报工作，自然也没有什么畏惧之态。凡是有利于国家的事情，就会一往直前，连自己的身体都不会顾惜。上级、下级能够互相配合，顺利完成各项任务，这样，就能使君王的美德得以昭明。以上所说的就是官吏的忠道。
【原文】
在官惟明，莅事惟平，立身惟清。清则无欲，平则不曲，明能正俗。三者备矣，然后可以理人。君子尽其忠能，以行其政令，而不能理者，未之闻也。
夫人莫不欲安，君子顺而安之；莫不欲富，君子教以富之，笃之以仁义，以固其心。导之以礼乐，以和其气。宣君德以弘其大化，明国法以至于无刑。视君之人，如观乎子，则人爱之，如爱其亲，盖守宰之忠也。
——《忠经·守宰》
【译文】
当官的人首要的是要办事严明，处理事情要做到公平合理，自己安身立命要清白廉洁。清白廉洁，就不会有什么贪欲；公平合理，就不会邪僻不正；办事严明，就能使民众信服。清、平、明三条原则都坚持并且落实好了，才可以管理人民。一个贤能的人，能够竭尽他的忠良和才能，并如实地执行上级交给他的各项命令，但却不能治理好国家，这种事情简直闻所未闻。
没有人不想过安定的生活，贤能的君子只要顺着民心民意，就能使民众安定下来；没有人不想发家致富，贤能的君子应当教育他们怎样走上富裕之路，并教育他们笃信仁义道德，使他们的思想、心绪稳定下来；引导他们按礼制办事，多多受音乐感化，使他们的性情温和、平静。然后宣传、弘扬君王的品德，德使君王的教化更广泛、普及；倡明国家法律，使得人们都不会做违法犯罪的事。如果官吏们能把君王的臣民，视同自己的儿女，那么民众也就会忠爱官吏，如同爱戴自己的亲人一般。这就是地方官吏的忠君之道。
【原文】
子曰：「君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。」
——《孝经 ·事君章》
【译文】
孔子说：「君子奉事君王，在朝为官时，想着如何尽忠，谋划国事；从朝廷退居在家时，又想着如何来纠正补救君王的过失。对于君王的优点，必定帮助发扬；对于缺点，则必定匡正补救。所以在上位的君王和在下位的臣子，都能够相亲相爱了。」
【原文】
忠有三术：一曰防，二曰救，三曰戒。先其未然，谓之防也；发而进谏，谓之救也；行而责之，谓之戒也。防为上，救次之，戒为下。
——《申鉴 》
【译文】
臣子进忠有三种表现：第一种是预防，第二种是补救，第三种是告诫。错误尚未发生而设法避免，称为“防”；发生错误而能进行劝阻，称为“救”；已经造成了再直言指责，称之为“戒”。预防是最上等的措施，补救是次等的，告诫是最下等的。
【原文】
景公问晏子曰：“忠臣之事君，何若？”对曰：“有难不死，出亡不送。……言而见用，终身无难，臣何死焉；谋而见从，终身不出，臣何送焉。若言不用，有难而死，是妄死也；谋而不从，出亡而送，是诈伪也。忠臣也者，能纳善于君，而不与君陷于难者也。”
——《晏子 》
【译文】
齐景公向晏子问道：“忠臣应该如何辅佐国君？”晏子回答说：“国君有危难，忠臣不送死；国君出外逃亡，忠臣不送行。……忠臣的谏言如果被采用，国君一生都没有危难，忠臣何需送死？忠臣的谋划如果听从了，国君终身不会出逃，忠臣何需送行？如果谏言不被采纳，国君有危难而跟着去死，这样做是盲目地死啊！谋划不被听从，国君出逃时去送他，这样做是欺骗、伪善的行为啊！所以当忠臣的人，能够向君主进谏善言，而不和君主一起陷入危难的境地。”
【原文】
天地泰宁，君之德也。君德昭明，则阴阳风雨以和，人赖之而生也。是故只承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穑，以供王职，此兆人之忠也。
——《忠经·兆人》
【译文】
天地自然安泰祥宁，这是君王的品德感化所至。君王的德行显扬于天下，那么就会阴阳调和、风调雨顺，普通民众就能靠自然界的调顺而生活。正由于君王给民众带来幸福与安宁，所以，民众应当恭恭敬敬地遵守君王所制定的各种制度、法令，在家孝敬父母、尊敬兄长，勤劳地从事生产，以满足家用，并向君王上缴赋税。这就是作为一个普通老百姓所应恪守的忠道。
【原文】
夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知；施之以政，理之中也，则人不得不为善；惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。刑则在省于中，政则在简而能，德则在博而久。德者，为理之本也；任政，非德则薄；任刑，非德则残。故君子务于德，修于政，谨于刑，固其忠，以明其信，行之匪懈，何不理之人乎？
——《忠经·政理》
【译文】
用道德教化天下臣民，这是治理国家的最佳办法。因为使用这样的办法，民众就会不知不觉地日益向好的方面发展；用政策法律来管理国家，这是治理国家的次等办法。因为采取这种办法，民众并不是出于自愿，而是不得已按照规定好的条例去办，以求得向好的方面发展；动用惩罚的手段治国，这是治理国家最差的办法。因为采取这种办法，人们容易产生畏惧感，而不敢再为非作歹了。用惩罚治国，应该尽量减省刑罚的使用，并做到用刑适可而止。用政策治国，讲求政令的精简有效。用德治国，讲求道德推行范围的广泛和时间的长久。德治应该是治理国家的根本方法。如果用政令法规去统治社会而不讲德治，就会使人情变得淡薄。如果使用法治治国，而不注重道德教化，就会使民风变得残忍。因此，君子首要的任务应该是以德化民，适度地辅以政令手段，并小心谨慎地使用刑罚。只要因循忠道，并且坚持不懈，那么哪儿还会有什么统治不好、管理不好的人呢·
【原文】
夫惟孝者，必贵本于忠。忠苟不行，所率犹非其道。是以忠不及之，而失其守，匪惟危身，辱及亲也。故君子行其孝，必先以忠，竭其忠，则福禄至矣。故得尽爱敬之心，则养其亲，施及于人，此之谓保孝行也。
——《忠经·保孝》
【译文】
