知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
这一章老子阐述了复归的理念以及由此延伸到现实层面的核心是大制不割。
“知其雄，守其雌，为天下溪。”
雄，意味着好动而刚强，这是事物发展到成熟阶段的特征。
雌，表现为安静而柔弱，这是事物发展的初始状态。
只要知道什么是雄，雄的特点和品质是什么样的，就能守住雌。
从现状来看，雄对雌要略胜一筹，而守其雌是保持住自身发展的起始点，志在为天下溪。天下溪水，是来自源头之水，流淌不断，以后会汇聚成大江大河，其生机可见。
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
常德，是为道的德行。
成为天下溪水，水流涓涓不息，只要自身保持住为道的德行，就能复归于婴儿，具有旺盛的生命力。
“知其白，守其黑，为天下式。”
白与黑是相对的概念，可引申为相关的对举事物，白可指有光耀的地方，黑指无人问津之处。
白比之于黑，相对来说，为人所向往，而守其黑，是坚守在无人眷顾，不知名的地方，志在为天下式，成为天下的模式。须知，风起于青苹之末，终会舞动于松柏之间，孜孜不倦，积沙可以成塔，成塔之时，众望所归。
“为天下式，常德不忒，复归于无极。”
作为天下的模式，还必须使自身保持的常德没有任何的疏漏和缺失，这样呈现在面前的是前景广阔，前途光明。
忒，差错；无极，没有极限。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”
荣为尊，辱为卑。守其辱，处下不为所困，志在为天下谷，心胸开阔，能包容所有一切。
“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
成为天下谷，做到虚怀若谷，这样存于自身的常德会不断地充实，就能复归于朴，达到质朴纯真的状态，这就是得道的境界。
复归于朴，就人事来说，就是成了得道之人。
以上老子所述，一层进一层。从复归于婴儿，具有旺盛的生命力，再复归于无极，具有无限发展的前途，再复归于朴，具有内心外物的自然圆满。
为天下溪，为天下式，为天下谷，不难看出，老子“无为无不为”的气势的广阔无垠。
以上是本章的第一部分，以下是本章的第二部分。
“朴散则为器。”
上一句“复归于朴”中的朴，是指一种纯真质朴的状态，也是得道的一种境界。这是从形而上的视角来说的。
这一句“朴散则为器”中的朴，已过渡到形而下的层面，是现实层面的朴。这是指具有原生质的素材，也可泛指未加工过的原生材料。
朴散则为器中的朴是整体，而器则为部分，散就是分割，是由朴而成为器的过程，这过程中有一种机制，怎样散，散成什么样子，都由这机制确定。
朴与器的关系，是整体与部分的关系，朴本身的根本属性都存在于器中，器只是外形上不同，非本质的属性有所不同，而根本属性，器与朴是同一的。
“圣人用之，则为官长。”
事有事长，器有器长，官有官长。这官长就是百官的首领。
圣人运用“朴散则为器”中的原理和机制，可以成为百官之长。
朴散则为器中的原理太丰富了，在各人的领会中还会不断有所发挥。
譬如说，一项大的工程，可划分为若干小的工程，其工程的总体目标是一致的，一个任务可分割成若干较小的任务，其任务的配合是一致的。这若干小工程或小任务，是由各方官员去分担，而整体目标的把握，进程的安排则是官长所承担。
由此，老子接着说：“故大制不割。”
割，就是散，散的过程就是分割的过程。大任务可以分割成小任务，但大任务的总体目标不能分割，任务的授权上，小权可以分散，大权不能分割。办事的根本宗旨不能割裂，在行为举措上，还表现为决心不能动摇。这就是大制不割。
这大制，有着机制、制衡、体制、制器等方面含义在里面。大制不割的涵盖面极其广阔。在体制上的归于一统，在制衡上的全局把握，在制器上的步调一致，在机制上的统筹兼顾，都包括在大制不割之中，这在现代社会的理念中都体现出来了。
从这里可以看出，老子的思想价值已远远超越了他那个时代，并且可以看出，大制不割这种为道的气派是多么雄浑。
这一章前后两部分有着紧密的联系，以朴做了巧妙的过渡。
从“圣人用之，则为官长”看来，这一章是在论述治国大略。
这一章的思想内容，可以从多视角来加深理解。就以办成一个企业或办成一件大事来说，本章第一部分是指要打好基础，这基础包括个人修养，积蓄能量，行为规划，如果说，第一部分是以心物圆满为基础，那么，第二部分就揭示了办事的原则和方略。
当然，还可以从多方面引发而谈，所以说，老子的思想，的确博大精深，难穷其理。
