信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。
这一章老子阐述了为而不争的要旨和实质是利而不害。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
诚信的言辞，往往不够华美，但是华美的言辞，言辞过誉，往往使人也有不信实之感。
为善的人往往不去辩白自己，而擅于表达的人，在某种程度上往往并不是很能为善。
具有真知专能的人，往往不一定就知识广博，而知识广博的人，往往不一定就有很精深的知识。
信言不美，美言不信，其中的不美和不信，是美和信不够的意思，其他同此。
从以上三方面的论述看，老子是在表明，各种对应的事物之间，都有着各自的相互辩证关系。
如果从全面的观点来考察，信言加美言更好，当然，信言是基调，而美言依附信言，美言不能脱离或超越信言。
善者加辩者更强。为善是主轴，其辩是为强化，当然，这不能游离本意之外。
知者加博者更全，当然，真知专能是根本，其博是为补充增益。
“是以圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
圣人是不会把自己的信言、为善、真知积蓄在心中，而是奉献出来。这样可以与大家一起相互交流。
已经为别人付出，也会得到别人的回报，这回报就是在交流中增添了自己原来所没有的东西，而在原来已有的基础上就显得“己愈有”了。同样，把自己有的送与别人，别人也会相赠，在自己原来已有的基础上就显得“己愈多”了。
比如说：知识交流、技术交流、物资交流、信息交流、文化交流、智慧交流就是如此。
能为此者，则信言添美，善者更佳，知者有博。
“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”
为而不争，这为是无为之道的无不为中的为。这为，是不争而为，是以不争的品格和“七善”的到位来达到预定目标的。
这种为而不争，有百利而无一害。这种为而不争，在千百样的事体上，可谓繁花似锦，这花这锦正是为而不争的人所呈现出来的亮丽色彩，这也是圣人之道的鲜明形象。
圣人之道，对应着天之道；圣人之道，为而不争，正应合着天之道，利而不害。
圣人不积而相互交流，相互交流正是为而不争，这有百利而无一害。
所以，为而不争的要义和实质就是利而不害。
，这一章是排在老子五千言的最后，有的版本却不是这样，这且不论，就以有排在最后的这一点，不禁顿生联想，觉得这一章是老子对他的论道在作出一个交待和说明，老子说：我的论道，所说的话是真实的，有诚信的，只是文字表达上并不华美，而有的人的文章，其中的华美言辞，却有着不够信实的地方。我还是能把自己内心的思想中的善意全面地表达出来的，也不去辩白什么，而有的文章中的擅辩，也不见得就更能周全地说明他的善意。我的知识不够广博，但求专门，讲究精当，而那些知识广博的人，所知也不一定就很深刻。
我的论道中的知识，也跟圣人一样，不藏在内心深处，奉献出来与大家一起交流。这样，我也会获得更多的教益，使自己达到己愈有受益，己愈多收获。
圣人之道是为而不争。我写出这五千言来与大家交流，也是为而不争，相互可以取长补短，这是符合天之道的，是有百利而无一害的。关于老子思想的一点简要梳理关于老子思想的一点简要梳理老子的思想博大精深。这博大，是指老子的思想涵盖面广，人人都可从老子的思想中受到教益，各人都可从各自的体会中得到启发。这精深，是指老子的思想含义深厚，须要不断地深入探讨，加深理解。
老子以丰厚的知识，广泛的社会阅历，深入的思考，智慧的发挥，在对社会人生的关注中，完成了他的论道。
在论道中，引人注目的是老子的不争思想。春秋末期的社会上的纷争，由来已久，这显示着一种历史的趋势。但不可忽视的是这种纷争给人民带来的灾难，老子看到了社会上的妄为并非历史发展所必需。这种妄为导致了纷争的加剧，更严重地损害着人民的切身利益。老子从以民为本出发，提出了无为的思想。这是针对着有为的，有为在老子的概念里就是妄为。所以这无为就是不扰民，不与民争利，同时意味着有违自然法则的不能为，有悖自然本性的不能为，有损以人为本的不能为。
老子进一步将这种无为的思想上升到形而上的理念，构建了无为之道的学说。以无为之道观照现实的社会人生，意图从根本上解决现实社会中存在的重大问题，以获得社会人生的正常的有序运行。
无为之道的架构，包含着无为的理念和无为的品格。无为理念的核心是无为无不为。这就是无为之道的本体和作用，亦即道体和道用。无为的本体就是自然法则，亦即客观规律，无为的作用即自然法则所起的作用。无不为就是无所不为的表述。
这无不为跟无为紧密联系在一起。
老子论道的用语深邃而奥妙。无为无不为是形而上的理念，所以老子说道常无为无不为。而在形而下的现实社会，人们得道而行道，这就是遵循自然法则，在此前提下没有什么不可为。这是现实社会中的无为无不为。而老子所说的无为而治，就是按照社会生存和发展的客观规律去治理社会。
再看道的本体，道中包含无与有，这无与有是老子论道的特定用语。这无与有，是道的内涵，也就是道的名分，在特定的表述场合，这无或有也指称为道。无，名天地之始；有，名万物之母，就是如此，这里是分述，揭示的是道为天地万物的根源。
无与有，老子同谓之玄，是说无与有都同样是一种很抽象的概念。两者有着紧密联系，在道中合为一体，是道体的内外表征。道在未运动之时，无有不分，内外不显，这种情况是一种暂时的静止状态，这种静止可特指称为无。道一经运动，无有不分的状态就显现为有，有是道的外化。从道的内部运动这一层次来说，这就是有生于无。道周行而不殆，这是道的外部运动，因从内部运动开始，这运动也就是有的运动，有的运动经往反完成一个周期，有又复归于无，这也就是所谓玄之又玄。
这里可以看出道的形态，静态为无，动态为有。同时也可看出道的运动是绝对的，静止是相对的，这绝对和相对都统一在道中。关于老子思想的一点简要梳理道一经内部运动，有就成了道的外化，这有也就延伸到形而下的现实层面，万物因有的外部运动中道显示出的作用而生成，所以说，万物生于有，有生于无。
老子说，道生一、一生二、二生三、三生万物。这一就是有。
道生万物，有着客观的生成过程，一生二、二生三，就是泛指这种过程，万物的生成，千姿百态，各具特色。但总体来说，这过程中必有中介，这中介就是天地，这天地上接道，下接万物。
这个中介很重要，道是形而上的理念，由于天地的中介，就引渡到形而下的现实层面。这就使道具有了客观的实在意义。
天长地久，这是自然法则所使然，由此引渡到圣人的后其身而身先，外其身而身存，这是由天地不自生的自然法则引发而成就的。人法地，地法天，天法道，也就是以天地为中介，依次而最终效法于道。这里也凸显了天和地的大，以及不可忽视的中间环节和这种环节的重要性。
怎样认识道，主要是三个方面：一是道的本体，二是道的作用，三是道的品格。
道的本体：道有自身的形态和架构，道呈现静态时，表现为有无不分的状态；道呈现动态时，表现为有的往反周行的运动。
再者，道是先天地生，独立而不改，老子就此也特别指出，道在象帝之先，这就非常明确了，上帝该退位，道才是至高无上的，而且永久是如此。这是道的独立性。但是道又存在于万物之中，这是道的客观性。
那么道的这种存在状态又是什么样的呢？那是无状之状，无物之象。这方面老子有多处表述，这种表述是从各个不同方面和视角对道的存在的认知。这种认知要具有一种把握具体事物时抽象思维。
近观高速列车的运行，恍惚而过，车内坐有乘客，完全可以为我们的思维所把握，这就如同光速每秒三十万千米，也只有思维才能把握一样。
