道存在于万物之中,说起来也很简单,万事万物的生成发展都有着客观的自然法则,亦即都有各自的客观规律,而这种规律是永远不变的。
道的作用:道周行而不殆,道的作用是在运动中显现出来的,这种作用是无穷无尽的。
认识道体可以归结为认识道的作用,道生万物,就是万物因道的作用而生成。
道的作用,是道的运动的表现,这表现是由逝而远而反,最后由反来完成这一运动的周期。一年四季,周而复始,也正是如此。
老子说,反者道之动,这反,是道的运动的关键,也是道的作用的关键之处,祸变福,福变祸,都是在反的这一关键之处生成的。祸由逝而远,如有一定条件,则不断产生福的因子,由反这一关键之处而转化为福。这祸转化为福的过程,也就是道的作用的过程。
所以,反者道之动,一是表明:由于道的往反周行运动,事物回复到原始;一是表明:在运动中的事物会依据一定条件向相反方面转化。
这种转化中道所起的作用,可以为现实社会所运用。祸中生成的福的因子开始是很弱小的,可以创造条件不断积累这种福的因子,立足于这种弱小,坚持不懈,逐步积累福的因子,条件完全成熟时就一定会在反的这一关键之处,由祸转化为福。这也就是老子所说的弱者道之用。
道是什么,道就是客观规律,我们运用客观规律,就可以由弱变强,运用客观规律就可以由祸转化为福。弱是什么,弱在老关于老子思想的一点简要梳理子的概念里就是初生的生命,就是生存发展的起点,运用客观规律是为了初生的生命向上成长,是为了人生事业的蓬勃发展。
进一步说,这弱是一个立足点,立足要稳。遇有祸的现状,心态要稳,可循自然之理,想方设法,由祸转化为福。初生事物,看准其旺盛的生命力,这看准就是立足之稳,循自然之理水到渠成,功到事成。
道的品格:道是至高无上的,道是万物的根源,而道的品格却是生而不有,为而不恃,长而不宰。对待万物的表现,乃容、乃公、乃全、乃天。老子把道人格化,赋予了道的品格,是为了以此来观照社会人生。道的品格是等身的,是自然法则所规定的,是一种客观的必然。因此,人们在遵循自然法则,处理社会人生的事务时,也应同时具有道的品格。
圣人功成而不居,辅万物之自然而不敢为,这种品格就是由道的品格引发而来。
认识道是为了掌握道,这就是认识客观世界,掌握客观规律。得道行道,就是掌握客观规律,应用于社会实践。老子的论道,也是在经世致用。在道的认知上,老子特别提到,必须致虚极、守静笃。这样认识才能深刻,掌握才能全面。这虚静是一种大境界,大凡一个杰出的人物,都具有这样的境界。虚静导致心清神静,在沉静的思考中,心无旁鹜;在若谷的虚怀中,全神贯注。我们不妨在银幕上去捕捉那些军事家、策略家,那些社会上的高端人物,他们在决策前那种清静无为的神态,去领略他们决策时的那种清静无为的境界。
老子很重视行道,得道是为了用之于世。所以专门有一章去搞宣传,执大象,天下往,道之所在,天下太平。
道的经世致用,突出地表现在第四章中所述的:挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。这对解决大小国之间的纷争,是一个很重要的原则和途径。就是对解决民间日常琐事的纠纷,解决属于内心的困惑,也有不可估量的参照价值。
天下之大,社会之广,再加上一个复杂,还有在历史的长河中,沙泥俱下,怎样从宏观上去把握道,在现实层面上又怎样去行道,这是老子极为关注的课题。怎样去解题,老子根据当时的时代特征,现实的社会状况,提出了他的思想见解。一是提出了不争的思想,一是强调了柔弱能胜刚强。
这不争的思想,是针对春秋末期诸侯纷争的现实状况提出的,诸侯纷争,争的不外是名和利,权和势,以历史的眼光作出客观的评说,其中也包含了各国诸侯为求生存和发展而纷争,但另一方面,这种纷争带来了人民的灾难,社会的混乱,孰利孰害,诸子百家评说不一。
老子认为,这种纷争的实质是争利,是与民争利。争权争势也是为了争利,所以现实社会是熙熙攘攘,皆为利往。但这利来自何方?这利就是物质财富,财富是人民创造的,所以这种争利是与民争利。
老子的不争思想,是一种民本思想。人们在社会上要有所作为,在追求自身的人生价值,就行为的表现上,还是存有争的,为了自身的生存和发展,为了社会的生存和发展,还会表现为争的,但在涉及到人民的切身利益,他人的正当利益,那就要强调不争了,这是老子不争思想的缘由,这种不争的思想进而引发老子哲学上的思考,上升到无为的理念。
具有无为理念的不争,对天下万事万物,也有一个善争的态度,有了无为,就可无不为。在不争的框架内,就构成了去争的范围,在不与民争利的前提下,是什么都可以去争的,这一点老子没有讲,但以他的智慧,提出了“七善”,这就是居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时,这是在不争的框架关于老子思想的一点简要梳理内去争的智慧,目的是构建一个没有与民争利的和谐社会。
所以这种不争中的争,是一种善争,老子在第六十八章中特别讲到善为士,善为战,善胜敌,这都是善争的行为,这种行为中表现了不武(不怒(不与的不争之德。
老子讲不争,涵盖了整个社会人生。上层统治者应该讲不争,实行无为而治,下层百姓也应讲不争,下层百姓的不争,归根到底还在于上层,所以老子提出,不尚贤,使民不争。
整个社会都要讲不争,纷争由贪欲引起,不争就要少私寡欲,要去甚、去奢、去泰。甚、奢、泰都是过分的意思,老子用三层分述,是为强调,引起重视。这种极端的奢侈的过度的行为举措,都违背了自然之理,伤害了百姓的利益,造成不良的社会风气。为此老子特别指出,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。不知足、欲得,往往引起纷争,纷争造成了社会的祸咎。
不争是老子的重要思想,是无为理念的重要组成部分。无为是有益的,为而不争是利而不害的。我们重视老子不争的思想,更要看到不争的实质是在善争,为社会人生的生存和发展而善争,这才是对不争思想的全面理解。
夫唯不争,故天下莫能与之争。不争是一种境界,不争中的善争,是这种境界内的善争,而那种所谓与之争的争是这种境界外的相争,这两者不搭界。从何争起,所以天下莫能与之争,这是老子的幽默。如果由这种不争的境界外跳到不争的境界内,则两者相安无事,可以和平共处,共同发展。
道常无为无不为。可以说,不争是无为,善争是无不为,这两者是不可分割的。
无为无不为的主要部分是柔弱胜刚强,这也是弱者道之用的具体体现。
柔弱是指事物的初生状态、起始阶段,其内部的实质是具有旺盛的生命力,外部形态表现为柔嫩弱小。
刚强是指事物已处在物壮则老的阶段,表面是一种坚强的状态,内部已没有活力。
柔弱为什么能胜刚强?其一,是在发展前途上,柔弱处在初生阶段,有着一定的发展空间(广阔的前景,刚强是事物走向衰老的过渡,已没有发展前途,一个是蒸蒸日上,一个是江河日下。
其二,是在能量的消长上,柔弱是在不断积蓄能量,而刚强是在不断消耗能量。
其三,是时机恰当、条件成熟之时,柔弱就能胜刚强,这时机和条件是事物发展中的时机和条件,这条件只有柔弱这一方才能积累达成,这时机只有柔弱才能把握住。
这其一、其二是无为的表现,这是自然法则所使然,其三是无不为的表现,这其实就是弱者道之用的绝妙之处。
弱就是柔弱,这柔弱自身的生命会不断积蓄能量,并有着向上发展的趋势,最后能战胜刚强,这其中都是道的作用。
人们掌握了道,并把道应用于社会人生,谋求自身的生存和发展,所以有道者守柔不恃刚,守弱不恃强,就像水处众人之所恶一样,处下不居上,这可以立于不败之地,这是生存的根本保证。
人们不但求生存,而且求发展,发展需要动力,需要积蓄能量,柔弱本身的生命力就提供了动力,这动力所产生的能量会不断增长,柔弱也是发展强有力的基础。
老子提出知其雄,守其雌,知其白,守其黑,知其荣,守其辱,就是基于柔弱是生存和发展的根本。
柔弱保证了生存的基础,引向了发展的前途,这就是弱者道之用。