先生说：“心不可以动静来区分体用。动静是暂时的。就本体而言，用在体；就作用而言，体在用。这称做‘体有一源’。倘若说静时可见心的本体，动时可见心的作用，倒也无事。”
【原文】
4．16问：“上智下愚。如何不可移？”
先生曰：“不是不可移。只是不肯移。”
问“子夏门人问交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交。子张是言成人之交。若善用之变。亦俱是。”
【译文】
问：“上智下愚，为什么不可改变？”
先生说：“不是不可改变，只是不肯改变。”
有人问子夏的学生请教交友的事。
先生说：“子夏说的是小孩的交友，子张说的是成人的交友，如果善于运用，也都对。”
【原文】
4．17子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎’？先儒以为效先觉之所为。如何？”
先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理。则自正。诸先觉考诸古训。自下许多问辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若日‘效先觉之所为’。则只说得学中一件事。亦似专求诸外了。‘时习‘者。‘坐如尸’。非专习坐也。坐时习此心也。‘立如斋’。非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说。我心’之‘说’。人心本自说理义，如目本说色。耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去。则理义日洽浃，安得不说？”
【译文】
子仁问：“‘学而时习之。不亦悦乎？’先儒说，学是效法先觉者的行为，这样说正确吗？”
先生说：“学，是学去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然会求正于先觉，考求于古训，就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。这些也不过是要除去己心的私欲，存养己心的天理罢了。至于说‘效先觉之所为’，那只是说了学中的一件事，也似乎专门向外求取了。‘时习’犹如‘坐如尸’，不是专门练习端坐，是在端坐时锻炼这颗心。‘立如斋’，不是专门练习站立，是在站立时锻炼这颗心。‘悦’是‘理义之说我心’的‘说’。人心原本就欢喜义理，好比眼睛本来喜欢美色，耳朵欢喜音乐一样。只因为私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悦。如果私欲一天天减少，那么，理义就能一天天滋润身心，人心又怎能不悦呢？”
【原文】
4．1吕国英说：“曾子三省虽切。恐是未闻一贯时工夫？”
先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要。故告之。学者果能忠恕上用功。岂不是一贯？‘一’如树根本。‘贯’如树之枝叶。未种根。何枝叶之可得？体用一源。体未立。用安从生？谓‘曾子于其用处。盖已随事精察而力行之。但未知其体之一’。此恐未尽。”
【译文】
国英问：“曾参的‘吾日三省吾身’的功夫虽然真切，大概还不理解‘一以贯之’的功夫。”
先生说：“一以贯之是孔子看到曾子没有掌握功夫要领才告诉他的。学者若真能在忠恕上下功夫，难道不是一贯吗？‘一’如同树的根，‘贯’如同树的枝叶。没有种根，哪有枝叶？体用一源，体未立存，用从哪来？朱熹先生说：‘曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一，’这句话大概还没有说完全。”
【故事】忠恕之道
有一次，孔子给学生上课，他跟他的学生曾子说：“我的道一以贯之，你知道是什么吗？”孔子是在问他做人做事永远不变的原则。曾子就心领神会：“我明白。”等老师走出去后，曾子的同门师兄弟就问他，说老师说一以贯之的到底是什么呀？曾子解释说：“夫子之道，忠恕而已。”曾子的意思是说孔子这一生始终坚持的、做人做事最根本的出发点就是忠恕两个字。
曾子不愧是孔子的高足，他非常了解老师的心意。孔子的思想的核心是“仁”，而“仁”的真谛在于“忠恕”。
忠是从积极的方面说，也就是孔子在《论语·雍也》篇里所说的：“己欲立而立人，己欲达而达人。”自己想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思。曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”此句中的“为人谋而不忠乎”中的“忠”，即是反省自己为别人办事是否做到了全心全力、推己及人。
恕是从消极的方面说，也就是孔子在《论语·卫灵公》篇里回答子贡时“有一言而可以终身行之者平”的问题时所说的：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。
曾子每日反省自己：“为人谋而不忠乎？”孔门所谓“忠”也包含“恕”的意思，因为在儒家的“推其所欲以及于人”的思想中内在地包含着“推其所不欲而勿施于人”的思想。《论语·子路》篇中记载孔子的弟子樊迟向孔子问怎么才能做到仁。孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”夫子是说平日的言行举止端正庄严，从事工作严肃认真，忠实诚恳，即使去到文化落后的地方，这些原则都不可离弃的。此处的“与人忠”就可以理解为“与人忠恕”。也就是说，真正的“忠”是包含着“恕”为基础的。
总起来说，忠恕之道就是人们常说的将心比己，推己及人。所谓人心都是相同的，自己想做的事情，想要追求、得到的东西，要想到别人也是这么想的；自己不想做、不愿意做的事情，也要考虑到别人也是这样想的。忠恕就是以待自己的态度对待别人。今天在中小学生中开展“心中有他人的活动”。从某种意义上说，正是推行的忠恕之道。推而广之，所谓“让世界充满爱”，也是忠恕之道的体现。
忠恕之道是孔子思想一以贯之的一个原则，其意义深广久远，具有现代意义。它是一种人与人，人与环境相处的平等精神，对于促进当今世界的和平，乃至保护人类的生态环境都具有重要的意义。
【原文】
4．19黄诚甫问“汝与回也，孰愈”章。
先生曰：“子贡多学而识，在闻见上功夫。颜子在心地上用功。故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上。故圣人叹惜之。非许之也。”
“颜子不迁怒。不贰过。亦是有未发之中始能。”
【译文】
黄诚甫就《论语》中“汝与回也孰愈”一章请教于先生。
先生说：“子贡认为多学而识，要在见闻上下功夫，颜回是在心地上下功夫，所以孔子用这个问题来启发子贡。但是子贡的回答只停留在知识见闻上，因此孔子可惜他，并非赞扬他。”
“颜回不迁怒于人，不犯同样的错误，能够如此，也只有未发之中的人才可做到。”
【原文】
4．20“种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长。必于始生时删其繁枝。欲德之盛。必于始学时去夫外好。如外好诗文。则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”又曰：“我此论学是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志。如树之种。但勿助勿忘。只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完。枝叶日茂。树初生时。便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”
【译文】
“栽树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。要使树木长高，必须开始时就裁去多余的枝。要使德性盛隆，必须在开始学习时就除去对外物的喜好。如喜爱诗文，精神就会逐渐倾注在诗文上。其他诸多爱好都是如此。”接着又说：“我在此处讲学，讲的是无中生有的功夫。各位所能相信的，只有立志。学者一心为善的志向，犹如树的种子，只要不忘记、不助长，一直栽培下去，自然会日夜生长，生机日益完备，枝叶日益茂盛。树刚长出来时，有了分枝，应该砍削删除，然后树干才能长大。初学时也是如此。所以，立志最可贵的是专一。”
【原文】
4．21因论先生之门。某人在涵养上用功。某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者。日见其不足：专识见者。日见其有余。日不足者。日有余矣。日有余者。日不足矣。”
【译文】
谈话时顺便论及先生的弟子，讲某人是在涵养上用功，讲某人在知识见闻上用功。先生说：“只在涵养上用功，每天能发现自己的不足；只在知识见闻上用功，每在都觉得自己有余。日感不足之人，德行将会逐渐有余。日感有余之人，德行将会逐渐衰微。”
【原文】
4．22梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事。何如？”
先生曰：“天地间只此一事。安有两事？若论万殊。礼仪三百。威仪三千。又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此。亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理。事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上，在自己心上？若在自己心上。亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
曰：“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上。接事便一心在事上。”
曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上。好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫？”
【译文】
梁日孚问：“居敬与穷理是两码事，而先生为什么认为是一码事呢？”
先生说：“天地间唯有一件事，怎么会有两件事？至于说到事物的千差区别，礼仪三百、威仪三千，又何止两件？您不妨先说一下何谓居敬？何谓穷理？”
梁日孚说：“居敬是存养功夫，穷理是穷尽事物之理。”
先生问：“存养什么？”
梁日孚说：“存养己心中的天理。”
先生说：“这样也就是穷尽事物之理了。”
先生又说：“暂且谈一下怎样穷尽事物之理。”
梁日孚说：“例如，侍奉父母就要穷尽孝的理，事君就要穷尽忠的理。”
先生说：“忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上？如果在自己心上，也就是要穷尽此心的理了。先谈下什么是敬？”
梁日孚说：“敬，就是主一。”
先生问：“怎样才算是主一？”
梁日孚说：“例如，读书就一心在读书上，做事就一心在做事上。”
先生说：“这样一来，饮酒就一心在饮酒上，好色就一心在好色上。这是追逐外物，怎么能称为居敬功夫呢？”
【原文】
4．23日孚请问。
曰：“一者。天理。主一是一心在天理上。若只知主一。不知一即是理。有事时便是逐物。无事时便是着空。惟其有事无事。一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬，就居敬精密处说。便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时别有个心居数。名虽不同。功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内。义以方外。’敬即是无事时义。义即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’。即不须言义。孟子言‘集义’。即不须言敬。会得时。横说竖说。工夫总是一般。若泥文逐句。不识本领。即支离决裂，工夫都无下落。”
【译文】
梁日孚向先生请教有关问题。
先生说：“一就是天理，主一就是一心在天理上。如果只懂得主一，不明白它就是理，那么，有事时就是追逐外物，无事时就是凭空臆想。只有不管有事无事都一心在天理上下功夫，此居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，即为居敬；居敬的精密而言，即为穷理。并非居敬后，又有一个心去穷理，穷理时，又有一个心去居敬。名称虽然不同，功夫只有一个。正如《易经》中讲‘敬以直内，义以方外’，敬即无事时的义，义即有事时的敬。敬义结合仍是一回事。孔子说‘修己以敬’，义就不用说了。孟子说‘集义’，敬也不必说了。体会了这些横说直说，功夫总是一样。如果局限于文句，不了解根本，只会支离决裂，功夫就没有着落处。”
【原文】
4．24问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体。性也，性即理也。穷仁之理。真要仁极仁：穷义之理。真要义极义。仁、义只是吾必。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心。至仁不可胜用’。这便是穷理工夫。”
【译文】
梁日孚问：“为什么说穷理就是心性呢？”
先生说：“心的体是性，性即是理。穷尽仁的理，是使仁成为至仁；穷尽义的理，是使义成为至义，仁与义只是我的性，因此，穷理就是尽性。孟子所说的‘充其恻隐之心。至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”
【故事】仁义之至的刘备
刘备（161年一223年），字玄德，涿郡（今河北省涿县）人，为三国蜀汉开国皇帝。汉末，刘备在当平原县令时，有一人与他有恩怨，派刺客刺杀刘备。刘备不知内情，仍善待刺客，刺客被他的仁厚所感化，不忍杀害他，还将实情告诉了他。对于此事，《三国志》的作者陈寿感慨地说：“其得人心如此。”可见刘备的仁德，确是一般人所不能及的。
刘备不仅仁德宽厚，还非常重义气。他在镇压黄巾起义时结识关羽、张飞二人，三人亲如兄弟。后来，三弟张飞因喝酒误事，丢掉了徐州，让刘备的妻小也身陷城内。张飞要拔剑自刎，以死谢罪。刘备夺下剑扔到地上，安慰张飞：“我们三个桃园结义，不求同生，但求同死。现在虽然丢了城池家人，城池本来就不是我的，家眷以后也可以设法挽救，兄弟怎么能因一时之误就轻生呢？”刘备长期流离失所，好不容易有一个根据地，又被张飞大意丢失了，但刘备自始至终都没有说过一句指责的话。可见刘备真是宽厚仁义，视兄弟情比海深哪！
