任何事情都不是绝对的，像好与坏、祸与福都是相对而言，而且在一定的条件下还可以转化。有些好的东西，如果过了头就很难再说是好的。所以我们对事物要用辩证的态度来对待。《论语·阳货第十七》中说：子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”
对曰：“未也。”
“居！吾与女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”孔子说：“子路呀，你听说过六种美德与六种毛病吗？”子路回答说：“没有听说过。”
孔子说：“坐下，我来告诉你。喜欢仁爱而不喜欢学习，那毛病就是愚蠢；喜欢聪明而不喜欢学习，那毛病就是放荡；喜欢信实而不喜欢学习，那毛病就是狭隘；喜欢直爽而不喜欢学习，那毛病就是急躁；喜欢勇敢而不喜欢学习，那毛病就是闯祸；喜欢刚强而不喜欢学习，那毛病就是狂妄。”
这是孔子对子路的一段谈话，也是对子路很有针对性的教育。因为子路好勇、直率，比较急躁，所以孔子主动跟他讲了这一段话。
孔子讲的“六言”是六种做人的好品德，即：仁、智、信、直、勇、刚，这都是我们应该喜好而加以修养的。“六蔽”就是六种毛病，即：愚（容易被愚弄）、荡（放荡不羁）、贼（伤害）、绞（尖刻刺人）、乱（捣乱闯祸）、狂（狂妄自大）。那六种品德为什么会转化为六种弊病呢？关键就在于不学习。这里的学习并非是狭义的读书、识字，而是认真地思考、辨析与实践，把握其实质，掌握合适的度，那么仁、智、信、直、勇、刚就是美好的品德。如果没有掌握这个合适的度，就很容易偏执一隅，走向反面，形成那愚、荡、贼、绞、乱、狂六种弊病。孔子在这里用的是一种很辩证的观点，他没有把这“六德”看成是绝对地好，而是说人若掌握不好，就会向相反的方向转化。
春秋时期，宋襄公带着军队与楚国作战。双方在泓水布阵。宋军整好了队伍，而楚军还没有全部渡过泓水。宋军很主动。有人建议宋襄公赶紧出击，宋襄公却没有接受。
楚军渡过泓水后，正在组织队伍。这人再次建议，趁对方列好阵势之前赶紧进攻，然而宋襄公仍然没有采纳。
楚军列好了阵势后，宋襄公才开始进攻。楚军发起了反击，那反击迅速而猛烈，把宋军打得大败，连宋襄公也受了伤，差点儿做了俘虏。
事后，人们埋怨宋襄公，他却说：“我要讲仁德。君子不两次伤害敌人，不俘虏那头发花白的人，不攻击那没有摆好阵势的敌人。”
这显然就是那种“好仁不好学，其蔽也愚”的典型事例。宋襄公讲仁，不看对象，不考虑打仗目的，讲仁讲到了愚蠢的程度，只能以失败告终。
“好知不好学，其蔽也荡。”有智慧，有渊博的知识本来是好的，但如果仗着知识而自傲，这就放荡不羁，成了毛病。生活中不也有这种人吗？论文化水平还不错，可是瞧不起人，对自己也不约束，在一些事上非常任性，很不受人欢迎。
讲信用本来也很好，但如果不问环境，不考虑特殊情况，不会灵活变通，那也就会受到伤害。古时候有个叫尾生的人，信守承诺。一日他与一女子约好在桥下会面。久等不来，天气突变，山洪暴发，他为了承诺竟没有躲避，最后抱在桥柱上被洪水淹死。这种死板的守信，就造成了悲剧。
直爽本来也好的，但如果太直，过了头，一点儿也不讲方式，也是缺乏涵养的表现。譬如说，你这个人很直爽，看到单位的问题或者领导决策有漏洞，你要直言，提出意见，那么你就要看场合，讲方式，这样才便于领导接受。相反你只是认为自己是直性子，不讲方式方法，往往把事情办砸。
勇敢本来也是美德，但是如果不分是非，不分场合，不看对象，只凭一时的勇气，那勇敢就不可取。像现实生活中有人赖债，发生冲突，债主就勇猛上前殴打对方，甚至动用凶器，将欠债者刺伤，尽管你是有理的，但结果却犯了罪。“好勇不好学，其蔽也乱”，确实是引出乱子来。其他的方面也都是如此。
孔子对子路的这一段教导或告诫，是很现实的，它说明对任何事物都不能看成绝对的。如果不注意掌握好事物的度，这些本来美好的品德反而会坏事。这也是人生的重要经验。它是做人做事很重要的原则，很值得我们学习与牢记。
任何事物都不是绝对的，而是可以变化的。在一定条件下，好可以转化为坏，福可以转化为祸，美德也可转化成弊病。孔子所提的“六言六蔽”就是这样。他提醒我们凡事都不要过了头，要掌握好度。这就需要学习、思考、辨析、实践，把握事物的实质，用辩证的眼光看待问题，以不断地提高自己分析问题与解决问题的能力。
