人活在世上，不可能没有欲望。谁都愿意生活得好些，富裕一些；谁都愿意自己有地位，尊贵一些。但是如何满足欲望，如何富贵，不同的人就有不同的办法。这里就有个正道与歪道的问题。《论语·里仁第四》中说子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子说：“拥有财富和地位都是人们所想要的，如果不用正当的方法来得到，那就不要接受。贫穷和地位低贱都是人们所厌恶的，如果不用正当的方法来摆脱，那就不必摆脱。君子要是离开了仁，那怎么成就名声？君子在吃一餐饭的时间里都离不开仁，匆忙急促的时候是如此，困窘奔波的时候也是如此。”
这段话讲的是孔子对待钱财、地位的态度，可以说是他的义利观。
孔子在这里讲得很实在，他不否认富与贵，即钱财与地位是人的欲望，人人都愿意得到它。但是如何去得到富与贵，方法却各有不同。有的人很有原则，有的人却不择手段。在这方面孔子的态度是很鲜明的。不是财富与做官不好，关键是看你取得富贵的手段是否正当。这正是君子与小人的分水岭。君子在求利的时候，总是以义为准绳，绝不损害他人和社会的利益。换一种说法，就是重义轻利，违背义的事，再富、再贵也不足取。虽然渴望富贵，但对富贵要取之以道。这“道”就是要符合道义，符合礼制。也就是说，凭自己的本领，凭自己的辛勤劳动来取得，当然可以；相反，若是用不正当的手段，通过不正当的渠道取得，即使是能升官、能发财，有道德的人也绝不去做的。摆脱贫穷与卑贱也是一样，能用自己的劳动，自己的努力，摆脱这种困境，那自然是可以的。相反，若是要用卑鄙的手段来取得，那就宁肯过着穷困的生活，宁肯没有什么地位，也不去违背道义。
孔子的这种观点，实际上就是“仁”的主张，如果离开了“仁”，那根本就算不得君子了。所以人们就常说“君子爱财，取之以道”。强调的是要通过正当的途径，运用正当的手段。
孔子的这段话在今天的现实生活中仍然很有意义。我们现在处在市场经济的社会中，人们都很重视物质利益，这并没有过错，问题就是要用正当的手段来获取。这样，这个社会才能有良好的秩序，人们相处也才能够和谐。现在我们看到的一些问题，就是缺乏这种正确的义利观。一些人为了发财致富，不择手段。像报纸揭露的有的企业偷税漏税，走私贩私的行为，各种制假、售假的行为，就是为了获取暴利，而坑害国家和群众。有的商家造假酒、制假药，为了私利而不顾人们健康。有的矿主为了自己获利，不采取安全措施，不顾矿工死活，造成一次一次的矿难；更有甚者，为了发财，组织黑社会性质的团伙，欺行霸市，为非作歹，甚至是偷运毒品，绑架他人，雇凶杀人等等。还有掌握一定权力的干部，为了发财，或贪污，或受贿，以权力与金钱来做交易……总之，这都是“不以其道得之”的。虽然拥有财富，但“富”得是不干净的。
在想改变地位方面，也是一样，有的人为了地位的提升，跑官要官；为升迁其职位，向上司行贿；为在选举中得胜，采用金钱开路，搞贿选，拉选票等等，也是什么手段都用尽。虽然得到了官职或荣誉，但却是用金钱买来的，“贵”得也令人不屑。
当然，这些人中，有的确实通过这些不正当的手段发了财，甚至升了官。他们的欲望一时得到了满足，目标也似乎达到。但是，“天网恢恢，疏而不漏”。正当他们弹冠相庆、扬扬得意之时，东窗事发，最终一个个都受到了法律的制裁，那富贵也不过是过眼烟云而已。
所以，我们在谋取富贵的方面，一定要记住孔子的这段教导，要有正确的原则，要有自己的底线，这样才不会在灯红酒绿、眼花缭乱的生活面前，去与人攀比，或者受到诱惑而迷失正确的方向。
谁都希望自己富有而尊贵，谁都愿意摆脱贫困与卑贱，这都无可非议。关键是要靠自己勤劳与努力，决不能为了谋取富贵而不择手段。孔子在这里提醒人们，有道德的人就要重义轻利，违背道义的事，再富、再贵也不足取。虽说君子也希望获得钱财，但必须“以其道得之”。因此，在当今商品社会中，获取财富一定要有原则，要有底线，要树立正确的价值观，面对钱财，不要迷乱，要有原则，懂得取舍。
