领导者或管理者，总要领导一些人，管理一些人。如何领导好一个团队，管理好这些人员，很重要的就是领导要有威信和才能。孔子对郑国的政治家子产是很敬仰的，专门概括了他的经验。《论语·公冶长第五》中说：子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”孔子评价子产说：“（子产）有四种君子的品德：他自己的行为谦逊庄重，事奉上级是严肃谨慎，他养护人民有恩惠，役使人民符合正义，符合情理。”
这段话是孔子对执政多年的著名政治家子产的评论，是赞扬他的为政之道和君子之风。子产在郑国担任宰相多年，在治理国家中能很好地处理对自己、对上级、对百姓的各种关系，使各种关系都很和谐。
郑国并不是大国，国力也不强，还处在晋国与楚国两个大国之间，但由于子产善于处理各种事务，郑国往往在外交上取得胜利。
子产在开始执政时，郑国人并不了解他，对他没有好感，当时就流传着一首歌曲：取我衣冠而褚之，取我田畴而伍之，孰杀子产，吾其与之！
这歌的大体意思是：计算我的家产而收财物税，丈量我的耕地而征收田亩税。谁杀死子产，我来参加，我来帮助！
三年以后，郑国人又唱起了另一首歌：我有子弟，子产诲之；我有田畴，子产殖之。子产而死，谁其嗣之？
这歌的大意是：我有子女，是子产教育的；我有土地，是子产开辟的。子产死了，谁来继位？
郑国的人民对子产的态度是明显改变了，他们拥护子产的政策。当子产逝世之时，郑国人都哭了。
对于这样一位人物，孔子就作了上述的评论。这评论是肯定了子产的四条重要原则。这四条原则在今天来讲仍具有重要的意义。
一是“其行己也恭”，就是指小心谨慎地做每一件事。这既是有敬业的精神，也是在修身上很严格的体现。子产确实是这样，他在行为上要求自己很严格，从不随便，从不马虎。譬如他在做出外交决策时，总是十分谨慎。一般是先向熟悉各国情况的公孙挥征求意见，再同善于出谋划策的裨谌一起研究，同时在了解一些民意后，还要请善于判断的冯简子加以决断，最后再派擅长外交的游吉去办外交。在起草政策法令时，也是多次与专家研讨，听取民间反映后才出台的。他总是很认真地办好每一件事。
二是“其事上也敬”，是对待上司、上级要恭敬，这样才能符合礼的要求。当然这里说的敬是恭敬与敬重，而不是阿谀奉承。这与那些唯唯诺诺，唯命是听是不相同的。恭，是出自内心的尊重；敬，是对人对事态度上的严肃。对上级的命令不只是无条件地服从，有意见也是要说的，明知上司办的是错事，则要提出来，要向上司如实地反映情况。这就是既要对上级负责，也要对下级负责。
三是“其养民也惠”，简单地说就是要为民众着想，不管你是官员，还是一个部门的管理者都要有爱护下属、员工的心态、要为他们着想，使他们得到实惠。这样上下级的关系才会和谐。
管理也是服务，你作为管理者，你的心里应该装着群众，要想着他们的疾苦和需要。如果你只以管理者自居，而根本不考虑群众的生活，那久而久之，人们心里就会厌恶你，就会反对你。用今天的话说，作为领导者就要想人民之所想，急人民之所急，权为民所用，利为民所谋。这样才能得到群众的拥护。
四是“其使民也义”。就是用人要合理。有的领导者不考虑下属的利益，只考虑效率。像不讲劳逸结合，有张有弛，而是一味让人加班加点。只强调奉献，而根本不考虑下属的正当利益。像有的企业只强调生产，而不讲生产应有的条件，不照顾女工的特点，不顾工人的安全，只考虑自己的利润，因而事故不断……这一些都是不义的行为。这样做的结果只能是造成上下级之间，管理者与被管理者之间的矛盾，只会影响人际之间的关系，也无助于生产的发展。
孔子所说的这四个方面，用现代的观点来解释，还是很有实际意义的。可以说是对己、对上、对下的原则。简化起来就是八个字：谦恭、尽责、惠民、义行。话虽简单，但实行不易。如果我们能够经常地自问：自己的行为如何？对己是否严，对上是否敬，对下是否惠？办事是否符合义，身体力行，那我们各方面关系就会处理得好，做事就会顺利。
记住孔子的话，学习子产的这种做人的原则，这就是修养，这就是君子的风度。
孔子肯定子产的四个方面：一是“其行己也恭”，就是指小心谨慎地做每一件事；二是“其事上也敬”，是对待上司、上级要恭敬；三是“其养民也惠”，就是要为民众着想；四是“其使民也义”，就是使用人要符合情理，要尊重和照顾属下的权益。简言之就是：谦恭、尽责、惠民、义行八个字，是一个领导者对己、对上、对下的原则，在今天仍然有指导的意义。
