人们在交友时要有所选择，应该与君子成为朋友，这样才能获得教益；而不能与小人交朋友，以免受到污染。然而怎么来区别君子与小人呢？办法之一就是看看他与周围的人的关系。《论语·为政第二》中说：子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子说：“君子是团结人而不是与人勾结，小人是互相勾结而不是团结。”
这是孔子识别君子和小人，或者说是识别有德之人与无德之人的一种方法。要分清他们的区别，就要看是“周而不比”或者是“比而不周”。比就是小人结党营私，与人勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，从不与人相勾结。从这种状况，就能区分君子与小人。
生活中我们总会看到这种现象，由于志趣爱好的相同、相近，或者是性格、习惯相差不多，一个人总有几个好朋友，来往比较密切，这是很自然的。但是如果是一个有道德修养的人，他虽然讲团结、讲友情，但是仍须爱憎分明。损公肥私的事，不会去干；违法犯罪的事更不会去干。如果有这样的朋友，你想要去做一些不善的事，他就会劝阻，在劝阻不听之时，他就会弃你而去。朋友之间是互相鼓励的，是共同向上的。相反，有些朋友却不是这样。他们没有是非，没有原则，只讲私情。明知对方是错误的行为，甚至是违法犯罪，他却不加劝阻，听之任之；有的更是不问是非，只要是朋友，竟然帮助其作恶；共同的需要使他们勾结在一起，朋比为奸，形成小圈子的势力。所以看一个人交朋友有没有原则，是普遍地厚待他人，还是只搞那小圈子，只为那小圈子谋利益，就可以看出这个人的道德水平。
在政治上更有这种情况，而且往往危害极大。回顾历史，无论是汉朝的党锢之祸，还是唐代大臣间的牛（牛僧孺）李（李德裕）之争，以及很多朝代的宦官与外戚的争斗，很多都是为了私利，或从小集团的利益出发而勾结在一起，排挤他人，压制他人的。结果把国家搞得混乱不堪，不可收拾。这在历史上称为“朋党”（原本指一些人为自私的目的而互相勾结，朋比为奸；后来泛指士大夫结党，即结成利益集团）。这些朋党最后都成了历史的罪人。
明朝嘉靖年间，有两个人的情况更能说明问题。一个叫徐阶，他为人正直，从不搞什么小圈子。他担任吏部侍郎时，为了尽量了解各地的情况，但凡来到京城的地方官，他都亲自接见他们，所以他人缘很好。后来，徐阶担任了首辅，权力就更大了。一些熟识的官员纷纷来找他，表示要与他成为更亲密的朋友。徐阶却拒绝了。他说：“我愿意有很多朋友，但我绝不结党营私。希望各位都以我办事的对错来评判。做得对，你们就支持；不对，就提醒、劝告。”他从不搞私人的关系，是一个“周而不比”的君子。
另一个叫严嵩，是徐阶之前的首辅。他为人阴险狡诈。一是阿谀谄媚皇上，并且极力笼络皇帝的亲信。二是排除异己，威胁、利诱一些人，让他们紧紧地依附自己，形成一个小圈子。他完全是一个“比而不周”的小人。徐阶最终扳倒了严嵩，严嵩以大奸臣的嘴脸钉在了耻辱柱上。
“周而不比”是君子与人交往的原则。要做到它，就不能只谋私利，只为小集团谋利益。君子坦荡荡，他的内心是阳光的。他用不着去结党营私来巩固自己的地位，或攫取更多的利益。相反，小人整天就是为私利而奔波。
所以，做人就要做一个正直的人，做一个坦荡荡的君子，做到“周而不比”，注意广泛的团结，绝不要去“比而不周”，拉帮结派，搞小圈子。
交友要有所选择，重要的就是要分清是君子还是小人。区分的方法就是观察他与周围人的关系，与手下人的关系。君子是“周而不比”，因为他胸怀广阔，能广泛地团结人，与人能融洽相处。小人则是“比而不周”，就是为了私利而勾结在一起，拉帮结派，结党营私。
